Parasha Ree

 

Mira que hoy pongo  delante de ti una bendición y una maldición...

La bendición es válida si cumplen los mandamientos del Eterno vuestro Dios que hoy imparto y la maldición os valdrá si no cumples los mandamientos del Eterno vuestro Dios y os apartéis de su camino para ir tras otros dioses que no conozcáis.

 

רְאֵ֗ה אָנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּ קְלָלָֽה ׃

 

אֶֽת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם ׃

 

וְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם

 

Ree significa ver, y es una porción que presenta una particularidad interesante, o coincide con Rosh Jodesh Elul o  cae en la semana antes de Rosh Jodesh, lo cierto es que está relacionada con el mes de Elul, a pesar que no se menciona en ninguna parte y que tampoco,  en la Torá, coincide cronológicamente con el mes de Elul. Entonces esto quiere decir que la asociación es muy poderosa porque está oculta. Ya hemos hablado en otras oportunidades, que la luz oculta es mucho más intensa, que la luz revelada, porque lo revelado es solo una parte muy pequeña en comparación con  la inmensidad energética que hay conectada detrás de lo que podemos ver. La relación de Elul con esta porción es que, para reconectarnos con nuestras esencia tenemos que extraer de nuestros huesos toda nuestra negatividad, pero si somos ignorantes de ellas, no podemos dedicarnos a trabajarlas. Ree entonces nos permite ver para podernos hacer conscientes de ellas.



Como bien sabemos este libro que estudiamos Devarim es una repetición de toda la torá y por eso desde vaetjanan en adelante vemos de nuevo los 10 mandamientos. En esta parasha por ejemplo es muy obvio que  hay referencia al mandamiento de la idolatría. En hebreo se dice Avodat Zara. y es el segundo mencionado dentro de la lista de 10, sin embargo podríamos decir que es el primer precepto porque el que encabeza la lista no es un precepto, sino una fórmula de trabajo de mejoramiento personal. El primero es Anoji, que quiere decir “Estoy siendo”. Si bien es cierto que en la Torá este mandamiento es explícito, “Estoy siendo Dios, el que te sacó del país de Egipto de la casa de la esclavitud”, también es cierto que en las representaciones gráficas de las tablas inspiradas en las escrituras solo está escrito Anoji, para mostrarnos que esta palabra es la raíz de todo el decálogo.

 

Al mismo tiempo tenemos que recordar que también tuvimos dos tablas, dicen los sabios que  las primeras eran el Árbol de la Vida (Etz hajaim), y las segundas el Árbol del Conocimiento( etz hadaat).  A nivel práctico esto nos habla de el proceso evolutivo del ser humano, es decir, Las primeras tablas son energía masculina, que es  energía proveedora y las segundas son energía receptora. Me explico:

Las primeras son los consejos sabios de un Dios misericordioso. Básicamente se trata de seguir las directrices para vivir en plena abundancia. Anoji por ejemplo, quiere decirnos que nuestra base, lo que nos acerca al creador, es buscar conocerlo, sentirse parte de Él sabiendo que solo es a través de Él que rompemos nuestras limitaciones, por eso en este mandamiento Hashem hace referencia a la salida de Egipto. 

 

 Y las segundas tablas son las restricciones que como seres humanos tenemos que auto imponernos para poder recibir toda esa abundancia. 

Dice el Ramjal, rav Moshe Jaim Luzzatto que el cerebro humano es más receptivo a la experiencia que a la revelación, Por eso tuvimos dos tablas, necesitamos la experiencia representados en la segunda tablas, antes de buscar la revelación de la primeras tablas. Por eso pasamos montones de situaciones dolorosas antes de comenzar a corregirnos. Experimentar el mal, nos hace desear el bien.  

 

Lo genial de este momento evolutivo del hombre, es que ya la necesidad de la experiencia se agotó y por eso estamos en plena faceta de revelación del Árbol de la vida, que no es más que aquellas primeras tablas que se destruyeron por el pecado del becerro de oro.

 

Entonces los 10 mandamientos,  son consejos sugeridos al hombre por revelación, porque el hombre no los hubiese podido encontrara por su experimentación. Lo cierto es que el Ari nos revela que el mundo fue creado incompleto, para que sea completado por nosotros y los 10 mandamientos, son las herramientas para completar la obra del creador. Cada vez que hacemos un de estos preceptos, una de estas  mitzvot, es como si estuviéramos soldando al mundo, es como si estuviéramos cosiendo una de las tantas grietas que tiene. 

 

También hay algo importante, estos 10 mandamientos crearon el límite, crearon la frontera entre el bien y el mal. A partir de su revelación, el hombre supo  que envidiar o matar era un acto negativo y esto se grabó en la consciencia colectiva del planeta. Así que cuando lo transgredimos, inmediatamente se dispara un mecanismo de oposición que  nos saca del bienestar cósmico, nos saca del fluido natural del orden cósmico y nos pone a nadar en contra de la corriente. Tenemos que entender que nacemos con la inclinación al mal adherida Por eso pasamos la vida equilibrando y sanando esta polaridad.



Para explicar el segundo mandamiento, que es el que nos concierne en esta porción, tenemos que tratar la historia de los 4 sabios que aparece en el talmud. Dice así:

Cuatro Sabios «entraron» al PaRDéS: Ben Azái, Ben Zomá, Ajer (Elishá Ben Abúya) y Rabí Akiva.

Ben Azái vio y murió, Ben Zomá observó y enloqueció, Ajer cortó las amarras, Rabí Akiva salió y entro en paz.

Talmud Babli Tratado Jaguigá 14.2

 

En cuanto a los  tres primeros Sabios ¿por qué uno perdió la vida, el segundo perdió la razón y el tercero perdió la comprensión superior abandonando el camino de la Torá? y ¿Por qué solamente Rabí Akiva logró entrar y salir en paz? Hay que entender  El vocablo PaRDéS - que significa literalmente prado. Este concepto, que aparece en diversos textos tradicionales, alude a las cuatro formas básicas de comprensión de la Torá. En otras palabras Pardes es el sitio en donde  el hombre se encuentra con Hashem, el prado en donde Moisés se encontró con Hashem para revelar todos los niveles de la Torá. 

 

El primer sabio vio a Dios y murió, porque el único sentido que tenía su vida era conocer a Dios, al verlo y darse cuenta que todos sus conceptos estaban equivocados, todo lo demás perdio sentido y por eso partió. El idolatraba la propia imagen que había hecho de Dios.

 

El segundo sabio observó y enloqueció. Aquí vemos una diferencia entre el ver y observar, qué significa? Rabi Ben Zoma, el segundo sabio tenía una mente analitica, dice el talmud que él analizaba centenas de veces un mismo concepto hasta comprenderlo  en sus más mínimos detalles. El análisis pertenece a la sefirá de Biná, lo cual es a su vez, una limitante para alcanzar la verdadera sabiduría espiritual. El idolatraba su propio intelecto, por eso enloquece al darse cuenta que Dios estaba fuera de toda medida y límite, que no lo puede entender, ni contabilizar.  

El tercer sabio se volvió Ateo porque al ver a un Dios con forma concluyó que ese no podía ser el Dios del infinito, es decir que todo en lo que basaba su fe no existía o que había otro Dios en alguna otra  parte y dejo de creer en toda su enseñanza. El tercer sabio idolatraba el camino de la Torá.

En cambio de Ravi Akiva se dice, entró en Paz y salió en Paz. Ravi Akiva estaba libre de conceptos predeterminados, porque sabía que a pesar de toda su sabiduría no sabía nada de Dios, ni del modo como opera el sistema.

Mis amigos hay muchas formas de idolatría, pero una de las más mayores averot es la Avodá Zará a nuestras propias imágenes y conceptos mentales; porque ellos se convierten en los dioses  de nuestras vidas, de hecho el mandamiento dice no adorarás a otros dioses. Estas falsas imágenes le damos todo nuestro poder, porque los creemos reales y veraces.

Por esa gran limitación que nos causa la idolatría, este mandamiento está prácticamente encabezando el decálogo.

Es muy importante entender mis amigos que la avoda zara es una forma de adicción emocional         . Es difícil cambiar nuestra estructura psíquica porque estas producen emociones recurrentes, que generan sustancias químicas que alimentan a nuestras células y cómo estas se multiplican constantemente, entonces la información se pasa de unas células a las otras multiplicadas, inundando a nuestro cuerpo de receptores que reclaman, cada vez más, las mismas sustancias químicas nocivas. La buena noticia es que también para la endorfina, que es la sustancia química del bienestar sucede lo mismo, podemos lograr ser adictos a la felicidad Bh.

En fin, Ree nos permite revelar en nuestra conciencia todos estos patrones repetitivos para poder trabajar en ellos. 

Con esta reflexión me despido

un fuerte abrazo

 

Maciel

 

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