Parasha Shelah Leja

 

"Y le dijo el Eterno a Moisés: Envía a hombres para que exploren la tierra de Canaán que di a los hijos de Israel. De cada tribu, mandareis a un hombre, el principal de cada tribu".

 

Shlaj Leja significa "enviar para usted".

Esta es la famosa porción de los espías que condena al pueblo hebreo a vagar por el desierto durante 40 años.

 

Es una parasha conocida por la dificultad que hay para revelar los secretos que ella oculta. La primera cosa a analizar es el título Shelaj Leja, enviar para ti  o para usted. Dice el Midrash que no fue Dios quien quiso enviar a los espías, fue decisión de Moisés. Preguntan los jajamim que después de todos los milagros vividos en Egipto, necesitaban ellos verificar la tierra? Por supuesto que no. Entonces por que Dios le dice a Moisés envía a estos hombre por ti. Porque cuando los espías hicieron Lashon Hara de la tierra de Israel, retardaron la muerte de Moshe 40 años,  ya sabemos que un tzadik vivo en el mundo no solo sostiene la vida del planeta, suaviza el juicio colectivo de la humanidad y también permite el descenso de Hashem. El justo es la escalera que comunica al mundo espiritual con el mundo físico y a través de ella, Hashem desciende para pasearse entre las personas. Mientras Moshe estuvo en este mundo, El Yetzer Hara se mantuvo a raya.

 

El propósito de la kabalah es enseñarnos cómo funciona el sistema de la creación, esto quiere decir que de la misma forma que la avera de los espías beneficio a Moshe y al mundo,  así mismo sucede cuando cualquier persona comete una avera, el individuo se adiciona una falta que sin duda tendrá que reparar, pero alguien saldrá beneficiado de ello. Por eso no hay nada negativo en este mundo a los ojos de Hashem, metafóricamente hablando claro está. DE que lo negativo surge, enseguida lo positivo lo compensa. En general cuando vemos que alguien comete una avera deseamos que pague y más si nos vemos afectado por ello, en cuyo caso estamos invocando el juicio, lo cual atrae también juicio para nosotros mismos. Por eso cuando veamos una avera en alguien, en lugar de pensar en venganza o reciprocidad, debemos pensar “BH alguien se está beneficiando de ello”. Es así como comenzamos a cambiar el pensamiento  dual del que somos esclavos.

 

Por otro lado, es muy obvio que la lección primordial de esta parasha se trata del Lashon hara, pues los espías hicieron Lashon Hara de Eretz Israel. De este extraemos dos lecciones:

 

Primero que nada, Hashem les dio la tierra de la abundancia gratuitamente y ellos la rechazaron y por eso se la tuvieron que ganar con 40 años más de exilio. Así mismo sucede en nuestra vida, todo lo bueno que despreciamos, que malversamos o que simplemente no apreciamos lo perdemos, entonces lo añoramos y luego tenemos que trabajar duro por ello. Explica el Zohar que cada vasija crea una especie de pantalla reflectora, es como si le pusieramos una tapa a un vaso, cuando quieres agregarle agua está rebotara contra la tapa y caerá afuera. Eso es lo que sucede cuando se nos activa el pan de la vergüenza. ponemos una pantalla en nuestra vasija que tenemos que atravesar. Para ello necesitamos la fuerza de la izquierda, y es por eso que levantarse después de una caída es duro.

 

El remedio para esto es pagar por todo lo que recibimos. Por ejemplo, Hashem nos permitió comprar un carro nuevo, entonces el pago por ello es ayudar a que otras personas sean transportadas en ese carro para estudiar Torá. Es un ejemplo banal, pero lo que les quiero decir es que Hashem pone los recursos en este mundo para que nos acerquemos a él, si asumimos ese propósito entonces nuestra vasija estará abierta constantemente. No es facil, lo se, porque estamos acostumbrados a vivir con objetivos individuales, pero podemos y debemos cambiar.

 

El segundo punto es que si no damos motivos para que alguien haga lashon hara de nosotros y de cualquier modo lo hace, rabenu dice que es como si alguien nos regalara los ladrillos de un castillo que se construye para nosotros. Es decir, explica, que los atributos o méritos que esta persona ha hecho, se los otorga al individuo víctima de su lashon hara. Aclaro, no es que vamos a pasar la vida haciendo cosas para que los otros nos critiquen, Dice Rav Najman que si la avera no te concierne, si eres inocente de lo que se te critica, entonces no pierdas el tiempo pidiendo venganza, agradece porque te está regalando su luz.

 

Tenemos que saber que la naturaleza de este mundo está regido por el nombre Elohim, es decir, de la misma manera que cada avera tiene que ser reparada con  la misma manera como se hizo la falla, así mismo ningún acto de bondad, de justicia o ningún acto que siga la línea de la Torá pasa desapercibido por el sistema, también es recompensado en igual proporción así no podamos verlo. Esta porción nos enseña que las consecuencias de las averot son repartidas en el tiempo, es decir, si jas veshalom un individuo roba, el monto que robo lo perderá poquito a poquito, un gasto imprevisto hoy, una perdida mañana, etc hasta que su deuda sea saldada por completo. De eso se trata la misericordia del sistema. No se puede evitar la reparación, porque el universo está bajo el nombre Elokim que es orden, pero se puede hacer sin dolor.   

 

De hecho en kabalah aprendemos que la esencia de elohim es la bondad a pesar del rigor que lo caracteriza. Si ven el nombre Elokim está escrito con la Aleph, la Lamed, la Vav, la Hei, la Yud y la Mem final. En el medio, el corazón interno de este nombre está conformado por las letras Yud Hei Vav, que son las letras espirituales del nombre de Dios de 4 letras, que esta un escalon mas arriba del nombre Elokim y que  nos revela el atributo de la misericordia. Esto nos indica que en la esencia de los que nos sucede en términos de conflicto, no hay castigo, lo que sea que estemos pasando, que a veces nos parece insoportable, es solo una pequeña dosis de reparacion de nuestras averot. Solo portamos lo que podemos gerenciar, por lo tanto siempre hay una salida, siempre hay una solución, aun cuando nuestro panorama pinte negro.

 

Otra cosa importante de esta parasha es esta ley que nos indica que el calificar, el etiquetar las cosas causa un desorden en el sistema. Podemos describir la situación. En el caso de los espías, ellos fueron enviados a describir lo que veían de Eretz Canaan, pero no a dar su opinión personal al respecto, porque cuando esto se produce, se le agrega una energía negativa al sitio. Tenemos el poder de ensuciar o de embellecer un sitio o una situación solo con nuestra opinión. Por eso es que las profecías negativas que lanzamos al aire se concretizan solo por que lo decretamos. No temamos de ser demasiados optimistas por miedo a decepcionarnos, aun cuando las cosas no salgan como lo esperamos, el optimismo reduce la negatividad, así que si enfrentamos con optimismo las situaciones de la vida, pero aún así vivimos lo negativo, esto negativo ha sido minimizado gracias a la mirada positiva que le hemos impreso.

 

El último punto que quiero tratar este año es la mayoría. Vemos en esta Parasha que fueron enviado 12 personas y 2 de ellas tienen la visión Divina de la tierra prometida y 10 tenían la opinión errada. Que hizo la gente del pueblo? Siguió a los 10, razón por la cual se dejó impresa una huella en el dia 9 de Av que fue cuando los espías regresaron con el informe negativo y  todos lloraron por no poder entrar en Canaán. La gente siguió a la mayoría y esto pasa hasta el dia de hoy. Seguimos a la mayoría como borregos porque eso nos hace sentir seguros, nos refuerza. La Torá nos está diciendo que la luz nunca está en la mayoría, porque son pocos lo que tienen la capacidad de percibir claridad dentro de las sombras. Ahora fíjense que interesante que el Zohar dice que los meraglim fueron enviados a eretz Cannan porque a nivel individual era tzadikim pero a nivel colectivo eran racha. Esto quiere decir que no todo lo que brilla es oro, el egoismo de un tzadik es bastante mas poderoso al punto que domina las masas. Un tzadik no es un santo inmaculado, un tzadik es aquel que controla sus sombras.

 

Con esta reflexión me despido,  les digo hasta la proxima y shabbat shalom desde ya.

Un fuerte abrazo

Maciel

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PARASHA SHELAJ LEJA 5778 (2).mp3
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