Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto con Jacob, cada uno con su familia. Rubén, Simeón, Levi y Judá; Isacar, Zabulón y Benjamín; Dan y Neftalí, Gad y Aser. Todas las almas que salieron del tronco de Jacob fueron 70 y Yosef ya estaba en Egipto. Y Yosef murió y también todos sus hermanos y toda aquella generación. Los hijos de Israel fueron fecundos y se multiplicaron, fortaleciéndose cada vez más, y el país se llenó de ellos. Se levantó en Egipto un nuevo rey que no había conocido a Yosef....



Buen dia mis queridos amigos, a partir de este shabbat se abre un nuevo libro de la Torá. La energía de Shemot transita hacia nuestro mundo, para evidenciar nuestras limitaciones. Fijense algo, La parasha se llama Shemot, así como este segundo libro, pero resulta que los unicos nombre que aparecen en esta porción son los de las 12 tribus,. Contradictoriamente, se nos cuenta aquí la historia del nacimiento de Moshe y de cómo fue salvado de la muerte, pero en ningún caso se menciona los nombres de los participantes principales de la historia. Al mismo tiempo, sabemos que es el inicio del periodo de esclavitud del pueblo después de años de abundancia y reconocimiento.

 

Una esclavitud que no llego de un solo golpe, llego silenciosa y sigilosamente para que fuera aceptada tanto por los hebreos como por los egipcios. Antes, en la época en que Yosef dirige Egipto, no había divisiones entre hebreos y egipcios. Dice el midrash que habian diferencias en el modo de vestir y en el modo de vida, pero estas eran aceptadas y normales. Es a partir de shemot que comienza el antisemitismo, pues se levanta un faron que no conoció a Yosef, quien es el arquetipo de la sefirá de yesod, la cual determina el control de nuestros instintos.

 

El faraon es el arquetipo del Yetzer Hara, de la inclinación al mal que todos tenemos en lo interno. Y Egipto en realidad es una interpretación de un lugar llamado en hebreo Mitzraim, que proviene de textos neo babilonicos que utilizaban la palabra Mitzrayim para identificar la tierra de Egipto. Sin embargo en la Torá se utiliza este término porque proviene de la palabra m’ztarim que quiere decir estrecho, severamente limitado. Para que tengan una idea, A nivel de nuestro cuerpo Mitzraim sería nuestro cuello cuello, a nivel emocional y mental serian las conexiones neuronales que nos hacen sentir limitados sin que ni siquiera nos demos cuenta de nuestras limitaciones, son nuestras  memorias dolorosas, los esquemas limitantes, creencias y frustraciones. Y a nivel del Arbol de la vida Egipto vendría siendo la columna izquierda, especificamente la sefirá de Guevura que es la que establece los límites, que son necesarios por cierto. Esto quiere decir que Egipto y faraon son necesarios en la vida de cada uno.

 

Fijense algo, cada uno tiene su vida y muchas veces nos comparamos con la vida de los otros, en algunos casos nos sentimos afortunados con respecto al otro, pero la mayoría de las veces nos sentimos desafortunados porque como seres humanos limitados estamos programados para ver primero nuestras carencias ante que nuestra abundancia. Sin embargo, la mayoría de la gente no entiende que el potencial de expansión está en cada uno, que el solo limitante es su egipto interno. La limitante está allí para ser superada.

 

Nos enseña la Kabalah que el Yetzer Hara, está al servicio del creador. Es decir, existe el mal para que podamos saber y valorizar al Yetzer ha tov, para que lo deseemos con  intensidad, de modo de extraer la fuerza que hay en el mal y convertirla en beneficio evolutivo.

 

Nuestra inclinación al mal, que es nuestro ego tiene toda la fuerza de nuestra vitalidad, la usa para crearse una personalidad que lo defina y diferencie del otro, pero no para que un atributo divino se destaque, sino para que se sienta el centro del mundo.



En otras palabras este control que el faraon ejerce sobre nosotros proviene de nuestro cerebro reptil, de una lucha que hay entre la memoria    de infra hombre que tenemos y del deseo de desarrollo evolutivo, de la mitzva de convertirnos en Partzuf, hombres o vasijas completas.

 

Por todo esto desde Shemot hasta Mishpatim, tenemos un periodo  conocido como Shovavim que fue descubierto por el Ari Ha kadosh. Shovavim es un acrónimos de las iniciales de las primeras 6 parashot del libro de Shemot. Tenemos la Shin de Shemot, luego la vav de Vaera, luego la bet de la parasha Bo y de Beshalaj, la Yud de la parasha Yitro y la Mem de la parasha Mishpatim. Se podrán cuenta que lo que sucede en la historia de la Torá en estas próximas semanas es la saga hollywoodense más conocida, la cual marcó la historia de la humanidad, se trata de todo lo que rodea la entrega de los 10 mandamientos y la Torá.

 

El ari Ha kadosh descubrió que hay un código en las últimas letras de las primera frase de esta porción.

 

Ve'eleh shemot beney Yisra'el haba'im Mitsraymah et Ya'akov ish uveyto ba'u.

Estas últimas letras conforman la palabra Tehilim y Teshuva, es decir los salmos son las claves para hacer la Teshuva. Posteriormente al Ari, Rabi Najman de Breslov descubre el tikun haklali, que son los 10 salmos que provocan la reparación de la sexualidad mal conducida.

 

Al respecto hay otro codigo importante.

Ahora hay aqui otro código importante que debemos conocer: está en la frase Uveney Yisra'el paru vayishretsu vayirbu vaya'atsmu bime'od me'od vatimale ha'arets otam

 

que traducida dice: Los hijos de Israel fueron fecundos y se multiplicaron, fortaleciéndose cada vez más, y el país se llenó de ellos.

 

 

 

Resalte Ha’arets que  esta mal traducido como país, pero sabemos que esta palabra aparece en las berajots y que se trata de Maljut, nuestra tierra. El Rashi de Troya de Bendita memoria dijo que este “meod” que   aqui literalmente se refiere a la fuerza de vida o a la salud, es el mismo que aparece en el  primer verso del Shema Israel: “Ve’aata et Adonai Eloheja vejol Iaveja Uvajol Nafsheja Uvejol  Meodeja”, que quiere decir todos los medios y que se refiere específicamente al dinero. La palabra Mamón que quiere decir dinero tiene su raíz en la palabra Meod. En conclusión Rashi nos dice con esta explicación que  Los tehilim afectan nuestros ingresos y nuestra salud y además de todo son una canal para lograr la Teshuva.



Es importante entender que en estas 6 semanas tenemos la oportunidad de alterar nuestro mazal, pero esto no se hace por arte de magia. El mazal, sobre todo el de la economía se altera esforzando al cuerpo, es decir, apurandonos para hacer todo, negandonos al confort del cuerpo y a la inercia negativa. Lo que quiero decir es que el movimiento del cuerpo moviliza al Ohr Makif, que es la luz circundante para que esta se pueda convertir en luz interna. Me explico mejor, a nuestro alrededor tenemos una luz activa que parece un remolino,está en constante movimiento. Cuando nos enconchamos, cuando somos lentos, esta luz no encuentra afinidad de forma. Por eso hay una mitzvá que dice que no debemos esperar para hacer una mitzva, o más bien debemos apurarnos para hacer una mitzvah. Se trata de  un entrenamiento encontra el yetzer hará, un entrenamiento en rapidez para que nuestro cuerpo, que es nuestra limitante iguale a la velocidad del ohr makif y así este pueda convertirse en luz interna, mientras más luz entra a nuestra vasija, más se expanden los límites de nuestra alma, más oportunidades se abren en nuestras vidas, más se expande nuestra consciencia.

 

En fin mis amigos, tenemos 6 semanas de cambios profundos que pueden impactar para el resto del año y de nuestra vida. Es nuestro libre albedrío tomarla o dejarla.

Con esta reflexión me despido y les envio un fuerte abrazo

Maciel








Descarga
PARASHA SHEMOT 5779.mp3
Archivo de audio MP3 7.5 MB

Kabalah Renovada 2015

 

kabalahrenovada@gmail.com