Parasha Shoftim 5779



Jueces y Alguaciles pondrá para ti en todas tu puertas de las ciudades que el eterno tu Dios te da según sus tribus y juzgarán al pueblo con juicio justo. No torceré al derecho, no harás acepción de personas, no admitirán regalos porque el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte los juicio del justo. 

שֹׁפְטִ֣ים וְשֹֽׁטְרִ֗ים תִּֽתֶּן־לְךָ֙ בְּכָל־שְׁעָרֶ֔יךָ אֲשֶׁ֨ר יְהוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ לִשְׁבָטֶ֑יךָ וְשָׁפְט֥וּ אֶת־הָעָ֖ם מִשְׁפַּט־צֶֽדֶק ׃ 

 

לֹא־תַטֶּ֣ה מִשְׁפָּ֔ט לֹ֥א תַכִּ֖יר פָּנִ֑ים וְלֹא־תִקַּ֣ח שֹׁ֔חַד כִּ֣י הַשֹּׁ֗חַד יְעַוֵּר֙ עֵינֵ֣י חֲכָמִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽם ׃ 

 

צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף לְמַ֤עַן תִּֽחְיֶה֙ וְיָרַשְׁתָּ֣ אֶת־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר־יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ ׃ ס

 

Shoftim de guematria 439 quiere decir jueces. En la época de la Torá los jueces eran los 70 miembros del Sanedrín. Como bien sabemos 70 es también el valor numérico de la letra Ayin que quiere decir ojo y si a esto le sumamos el valor numérico de la palabra Sanedrín(סנהדרימ) que es 369, obtenemos la guematria de la palabra Shoftim, que en verdad quiere decir el ojo del sanedrín. Como Shoftim es un precepto, la idea que nos da este análisis es que los jueces son en realidad el ojo de Dios.

Samej= 60

Nun=50

Hei=5

Dalet=4

Resh=200

Yud=10

Mem=40

 

Total= 369 

 

369 + 70 de Ayin= 439 igual a Shoftim

 

Así mismo podemos percatarnos que al inicio del versículo de la Torá, encontramos la frase “tu puertas”, refiriéndose al singular de puertas, es decir las puertas de una persona. Sobre esto  Rav Jaim Vital, de memoria bendita, dice que esto es así para indicar que cada persona tiene varias "puertas". Estas son: las puertas de la vista que son los ojos; Las puertas del oído que son las orejas; La puerta de la palabra que es la boca; La puerta del olfato que es la nariz y La puerta del tacto que son las manos y los pies.

 

Dice Rav Jaim Vital: “Así como la puerta de un dominio es un pasadizo por el cual uno entra y sale, las "puertas" de la persona son sus órganos sensoriales, a través de los cuales entran estímulos en su mente que provoca su reacción al mundo exterior”

La piel se considera un "órgano" en muchos contextos biológicos, al igual que los otros órganos mencionados aquí, por eso está representada por las manos y los pies que son sus principales puntos de acción. 

 

Por lo tanto, una persona debe colocar "jueces" y "policías" en cada una de estas "puertas" para protegerse de escuchar asuntos desagradables, para protegerse de hablar mal del otro o hablar con doble sentido malicioso, debe protegerse de usar sus pies  para ir caminando a cometer una transgresión sexual y sobre todo debe proteger su mirada.

 

Hay que entender que cada sentencia emitida a favor o en contra se rige por la ley de medida por medida. Esto significa que los resultados de lo que vivimos es exactamente de la misma naturaleza que el mandamiento cumplido o de la transgresión cometida. En otras palabras, los jueces y policías son en realidad la forma en la que calificamos al mundo, la forma en la que nos expresamos de los otros, la forma en la que nos expresamos sobre nosotros mismos ,etc y ellos afectan  nuestra vida en la medida justa de acuerdo a el juicio y la sentencia que ellos emiten. 

 

Un ejemplo simple de lo que es colocar jueces en sus puertas es aprender a discernir cuando se habla de alguien en un grupo. O nos apartamos para no escuchar la crítica, o decimos algo positivo sobre esa persona como para crear revelar una visión diferente sobre esa persona y así crear un punto de equilibrio. Debemos entender que entramos en el árbol del conocimiento del bien y del mal cuando algo externo nos perturba, cuando intenta afianzar la división o intenta que percibamos la carencia en el otro. Es allí cuando debemos ver el bien en lo que nos rodea.

 

 Fijense algo, de la misma manera como en un tribunal un juez emite una sentencia y la policia esta encargada de ejecutar la oreden del juez, asi mismo sucede en el mundo de la energia; Los jueces y los policias son ángeles con funciones específicas, Por ejemplo, si nosotros emitimos un juicio sobre alguien, sin saberlo, estamos atrayendo a un ángel de juicio, quien en seguida buscará en nuestro record de vida si estamos limpios de esa opinión que emitimos. Entonces este ángel que está programado para emitir una sentencia sobre esa crítica que emitimos, decreta para nosotros la debida sentencia. Es entonces cuando los ángeles policías ejecutan la sentencia.  Esto es tan exacto, que al poco tiempo de haber criticado a alguien, se dispara un  mecanismo subconsciente que nos obliga a hacer exactamente lo mismo que le criticamos al otro. Por un lado esto nos evidencia que estamos recogiendo la energía que lanzamos al universo, la cual está atada nosotros y también  como para que no olvidemos el porqué de los momentos desagradables que vivimos, pues son los consecuencias de nuestras acciones.

 

 Es cierto que muchas veces nuestra intuición nos guia sobre lo que nos conviene o no y quizás esto al principio lo podemos confundir con nuestra percepción de las cosas, pero en la medida que subimos de nivel la diferencia se hace clara. Al principio aprendemos por ensayo y error, de hecho la función que el creador le dio al Yetzer Hara fue de ser el error, pues como escogimos tener libre albedrío, de esta forma podríamos  diferenciarlo de la luz, para así poder escoger el lado de la bendición.



Es importante entender que todas estas porciones, desde que comenzó el Rosh Jodesh elul, son una preparación para rosh Hashana. En este sentido, Dice la Mishná que en el camino de aquí al cielo hay todo tipo de ángeles acusadores y ángeles de destrucción. Luego dice: “hay un número de puertas para cada uno de los siete cielos, cada uno de los cuales está guardado. Cuando el alma asciende, , esta es  inspeccionada. Si es digna, las puertas se abren para ella y se le permite entrar. Si no lo está, se empuja hacia afuera, las puertas se cierran a ella y no se le permite entrar. Por esta razón, toda persona inteligente debe tomar esta enseñanza en corazón mientras  todavía está vivo y controlar sus "puertas". Él entonces merecerá que las puertas de la justicia se abran ante él”.

 

Muchos dirán que lo que pase después de la muerte no nos interesa, lo más importante es la vida cotidiana que tenemos y cómo lidiamos con nuestros problemas. Sobre esto debemos saber este párrafo no solo concierne a lo que sucede después de la muerte, se refiere a la actualidad de nuestra existencia en este mundo y notablemente al dormir, pues todos los días nuestra alma asciende para recargarse. Los juicios que emitimos en el dia a dia son las barreras   que nos limitan, estos no son ni buenos ni malos, todo depende de para que los utilicemos, Por ejemplo, vamos caminando por la calle de noche y vemos un callejón oscuro que podemos atravesar para acortar camino. En ese momento emitir el juicio de considerarlo peligroso y no atravesarlo, puede librarnos de problemas. Mis amigos, El juicio se creó para encauzar a la luz, para dirigirla hacia un lugar determinado, de la misma manera como el cauce del río controla el afluente de agua. Si se desborda destruye todo a su paso. Cuando nuestras puertas no tienen cauce son eso, son un río desbordado. 

 

Ponerse estas limitaciones llamados  jueces y policías, son el método para tener un mejor resultado en el dia a dia.  Sobre esto tenemos que recordar que la inteligencia llamada creador del mundo está constantemente otorgando. Si la Torá nos da todos estos tips es para poder reducir el yetzer hará, de modo que podamos recibir esa  luz del creador. Esto de jueces y policías son uno de los métodos para debilitar al oponente, porque en el mismo instante en el que la luz es otorgada tenemos el poder de decidir qué traje se va a poner esa luz. 

 

El asunto está en que el Yetzer Hará no puede tomar la luz directamente para sí, pues él no tiene la afinidad de forma para apropiarse de ella. El problema se nos presenta cuando el oponente tiene el control absoluto sobre nuestras puertas, pues  cuando la luz llega a ellas el yetzer hará las reviste con una klipa, que luego se presenta ante nosotros en forma de obstáculos, problemas, carencias o dificultades. Mientras la klipa exista, el oponente tiene poder sobre ella. 

 

En otras palabras cuando nosotros cedemos, entre otras cosas, a la ira, al resentimiento y al odio estamos trabajando para el Ángel de la muerte, para engordar su banco de luz. El solo puede guardarla si esta se envuelve en alguna klipa, pero si por el contrario nosotros hemos debilitado al Yetzer Hará, la luz puede llegar en forma de beneficio sin necesidad de que ella se revista; O también puede pasar que la klipa con la que se reviste es de una capa muy fina. No es lo mismo romper una piel fina como la la manzana, que la cáscara de una nuez. A mayor solidez, mayor densidad. La primera con un solo mordisco basta, en cambio  para la romper la nuez tenemos que ejercer una fuerza mayor, o incluso dar un gran golpe.

 

 Exactamente así sucede con las emociones. Mientras más negatividad exista, más gruesa es la klipa que debemos romper y más dolor experimentamos, pues la fuerza que se requiere para romper la klipa se toma de las  emociones, y esto duele igual o más, a como si se rompieran los huesos del cuerpo “jas veshalom”. 

 

La Mishná nos dice que  si somos inteligentes debemos tomar esta enseñanza en corazón. Nótese que no dice en el corazón, esto es porque no nos está hablando del músculo físico, nos está hablando del centro emocional. Sobre esto debemos saber que La Torá, estimula el desarrollo de la inteligencia, por eso una persona estudiosa de ella, resuelve inteligentemente los problemas. La razón de esto es fácil de comprender. Fijense algo, Cada uno de nosotros tiene réplicas de su cuerpo en diferentes dimensiones, específicamente en 10 de ellas. Por otra parte el creador es Binah, que es en realidad el potencial de nuestro cerebro izquierdo, no solo a nivel físico sino en cada una de estas dimensiones. El cerebro izquierdo  es el lado analitico, racional, logico, lineal, detallista, etc. Entonces en kabalah aprendemos que las letras hebreas son los constructores del mundo, es decir son los obreros del cerebro izquierdo más elevado de nosotros mismos. 

 

Las letras hebreas son vasijas que portan la luz para atravesar al mundo emocional en todas todas sus dimensiones, desde la más alta hasta la más baja. Solo ellas sirven de escudo protector para esa luz y como pertenecen al mundo de Binah ellas vibran en  la frecuencia del mundo de creación. 

El asunto es que la combinación de letras que forman las palabras compuestas en la Torá, están configuradas para descargar cierto tipo de energía de acuerdo a la parasha de cada semana, lo cual constituye las herramientas de trabajo diario. Cada uno de nosotros, sin saberlo,  está constantemente permutando las letras hebreas de la semana, es decir, cada uno está constantemente alterando la voluntad que el Creador, que es todo bondad y amor, tiene para nosotros y por eso nos llegan carencias y dificultades. 

 

Por lo tanto, la lectura de la Torá en cada Shabbat   es como el médico que repara los huesos rotos o cose las heridas, es decir, podemos elevar nuestro mundo hasta el nivel en donde Bina, poco a poco, repare nuestras fallas. 

 

También es por eso que en Shabbat logramos un entendimiento superior de lo experimentado en la semana y logramos mejor entendimiento de nuestro estudio. Ya he explicado que lo que sucede en Shabbat es que nuestro cerebro izquierdo de abajo, se unifica con el nivel superior mas proximo a el y asi recibe la información que lo contiene. Mientras más elevamos nuestra carne más elevamos también los otros niveles, los empujamos hacia arriba. 



No es ninguna casualidad que la parasha Shoftim (שפטים) sea la número 48 de la Torah, ya que este número se asocia con el cerebro, que  en hebreo se dice Moaj (מח), palabra cuya guematria es también 48. 

Normalmente esto podría significar que la función de los jueces, Shoftim (שפטים), no consiste en llevarse por lo que les dice su corazón, sino en aplicar gracias a su cerebro, las leyes que aparecen en el Talmud. Sin embargo el mismo nos dice que tomemos esta enseñanza en  corazón, esto entonces es contradictorio. Esto es porque al nombre Elohim (אלהים) se  le relaciona con  juicio, es decir es la energía que ejercen los jueces. El asunto es que a la luz de la guematria podemos darnos cuenta que  si sumamos “cerebro y corazón”( Moaj veLev), (מח ולב) obtenemos 86, que es la guematria de Elohim (אלהים).

 

מח = 48

ולב = 38

————–

86

En otras palabras, las leyes de la Torá tienen un balance interno entre el cerebro(Binah) y el corazón(Zeir Anpin). Esto nos lo confirma el hecho de que la primera letra de Torá es la Bet, que significa Binah que como ya dije es el lado del cerebro que nos da entendimiento  y la última letra es Lamed, que juntas conforman la palabra Lev, que quiere decir corazón. 

 

Con esta reflexión me despido hasta la próxima

Un fuerte abrazo

Maciel

 

 

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