Parasha Tetsave

 

Y ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de oliva puro para encender una luminaria perenne (las lámparas del candelabro).

וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה׀ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד

 

 

Tetzave quiere decir ordenaras, sin embargo podrán remarcar que desde que comenzó el libro de Shemot esta es la primera parasha en donde no aparece el nombre de Moshe al inicio y de hecho en ninguna parte de esta porción aparece Moshe. Evidentemente esto es motivos de múltiples comentarios, pero entre todos veamos cual es el punto fundamental que nos interesa en nuestra vida cotidiana. Lo primero es entender la energía que nos trae esta semana. Sabemos que cada shabbat nos da la oportunidad de conectar con la fuerza de vida que se extrae de la lectura de la Tora.  

 


 

Es importante entender que la Tora es una entidad energética,es la condensación de una sabiduría multidimensional. Es por eso que cada palabra escrita es considerada como kadosh, es como si Dios hablara a través del Jazan que la lee.  Por esta misma razón la Shema Israel es tan poderosa, los versos que recitamos son textos de la Torá, por ejemplo la Frase inicial la dice Yacob en su lecho de muerte y es el mismisimo Dios hablando a traves de el. Luego el primer párrafo está en Devarim capitulo 6, el segundo esta tambien en Devarim pero en el capítulo 11 y el tercero está en Bamidbar capitulo 15. La unica frase que no aparece en la Torá es la que repetimos en voz baja “Baruj Shem Kevod Maljuto Leolam Vaed”, que es la respuesta que le damos a Hashem cuando nos pide que escuchemos. Hay un midrash que dice que esta frase era la que decían los Angeles cuando en el monte Sinaí Dios le revelaba la Tora a Moshe.

 


 

Esto nos da una idea del poder de las palabras que están escritas en la Tora, simplemente cuando estamos recitando la Shema estamos conectando con santidad. Siendo así, tiene que haber alguna razón importante por la cual Moshe no aparece en esta porción. Sabemos que esto es en el contexto de que Dios quiere eliminar a todo el pueblo por el pecado del becerro de oro entonces Moshe lo desafía y le dice,  Majani na miseferja , traducido quiere decir  Borra mi nombre de tu libro, sin embargo los jajamim dan otra lectura a esto. “Majani” es borrar o eliminar, Na quiere decir gracia o don, y  “miseferja” de tu libro.  Es decir Moshe no le está pidiendo a Dios que lo borre su nombre, le esta pidiendo que borre la palabra Na( gracia). Porque?, porque fue la gracia la que produjo el pecado del becerro de oro, como lo sabemos?  Cuando el pueblo salió de Egipto, Dios le ordenó a los hijos de Israel que recolectaran todo el Oro de los egipcios. La parasha Bo dice:

 


 

12:36 Y el Eterno dio al pueblo gracia a los ojos de los egipcios, de manera que les prestaron lo que pedían, y despojaron a los egipcios.

 


 


 

En otras palabras, el aprendizaje aquí es que el oro que provenía de los Egipcios estaba impregnado de idolatría entonces era imposible pedirle a un pueblo que había sido levantado en una cultura idólatra que pudieran resistir a la incitación que produjo el becerro de oro. Es decir, el becerro de oro fue posible porque el oro ya provenía de un origen impuro, era producto de la prostitución, del trabajo de los esclavos e idolatría. Evidentemente esto tenemos que llevarlo a nuestra vida, porque la mayoría de las veces desconocemos el origen del dinero que llega a nuestras manos. Esta es la razón por la cual Dios pidió al pueblo que donaran este oro para la construcción del templo,  porque solo utilizandolo para la elevación espiritual se elimina el aspecto impuro del dinero. Es por eso que el diezmo dedicado al estudio es una ley de la Tora.

 


 

Debemos entender que todos los supuestos preceptos son solo mecanismos que utiliza la Tora para ayudarnos a mejorar nuestras vidas. Si podemos entender que la creación está hecha para llenarse de satisfacción y felicidad, entonces podemos comprender que lo que nos enseña la Torá, nos está ayudando a quitar todos los bloqueos que nos impiden recibir esa plena satisfacción.    

 


 

                                                       

 

Aun cuando esta es una información muy valiosa, eso no nos explica porque el nombre de Moshe no aparece en esta porción. Dicen los jajamim que cuando moshe le pide a Dios que borre su nombre  de su libro, le dice miseferjaf, que quiere decir sefer jaf que quiere decir “el libro 20”. Tetzave es la porción 20 de la Torá y el mismo Moshe pide no aparecer aqui.

 


 

Explican los sabios que Moshe no aparece en lo externo de la Torá porque el se convierte en una chispa interna que entra en el  corazón de cada persona que la contacta.   En consecuencia el anula su propia identidad para convertirse en uno con todos nosotros.  Entonces la energía que nos llega esta semana es una chispa del alma de Moshe que llega a través de la lectura de la Tora.

 


 

Hay que entender el poder que hay en este texto que hoy llamamos Tora. Un tzadik como el Ari, o como Rav Shimon Bar Yojai  es capaz de eliminar todos los velos que separan al mundo fisico del mundo metafísico solamente gracias a que  pasa sus días estudiando los secretos de este texto. Solo estar en contacto con el en hebreo, permite el desarrollo de nuestras capacidades extrasensoriales.

 


 

Hay otro punto importante sobre este aspecto, se trata de la necesidad de existir del ego.  Moshe nos esta enseñando el secreto de la letra Jaf, que es la fuerza. Fijense algo, en nuestra vida en comunidad luchamos por existir, para destacarnos, para tener éxito, etc. La mayoría de las veces se trata de que el mas fuerte se impone. Moshe nos enseña que esta tipo de fuerza se la lleva el animal interno que tenemos, la cual se extingue rápidamente como una luz de bengala. La verdadera fuerza la tenemos cuando no hacemos ningún esfuerzo por destacar, cuando decidimos retirarnos de la competencia para que los otros existan, es allí cuando la Jaf se graba en nosotros, entonces esta  fuerza que nos proporciona la voluntad, el correcto control del libre albedrío y la determinación se interioriza y se adhiere a nuestra personalidad.  

 


 

Seguidamente la parasha nos habla de la vestidura del cohen gadol y de como hacer los sacrificios. De que se trata esto para nuestra vida práctica? se trata de la construccion de nosotros mismos, de  ser los artífices de nuestra propia evolución física y espiritual. Es importante entender que somos una entidad indivisible, por lo tanto cada pequeño detalle de lo que hacemos, o de lo que cambiamos tiene un gran impacto en todo nuestro ser. En terminos practicos la vestidura también se refiere al ohr makif, que traducido quiere decir la luz circundante, que es una luz que nos rodea, es nuestro potencial latente que nos llega por medio de nuestro mazal de nacimiento o por nuestro trabajo espiritual.

 


 

En este sentido muy pronto comenzaremos el mes de Nisan, que es el inicio del  año astrológico, lo cual significa que en al espiral del tiempo subimos un escalón, por lo tanto no tenemos derecho a ser los mismos al año anterior. Rav Najman de Breslov dice al respecto que una persona no tiene derecho a envejecer. Esto no se refiere a la edad, se refiera a que la verdadera vejez es estar cerrado de pensamiento. Cuando somos prisioneros de nuestro pensamiento envejecemos espiritualmente. Mientras estemos vivos podemos evolucionar, cambiar, cuestionarnos, mejorar, etc.

 


 

La parasha Tetzave le da inicio a la  preparación de Pesaj. Para los que no tienen mucho tiempo en este estudio, Pesaj se trata de la conmemoración de la salida de Egipto, lo cual implicó el fin de la esclavitud, por eso es una de las conexiones más importante del año.  

 


 

Entre todos los tipos de esclavitud que existen, hay dos tipos determinantes pues a través de ellas nuestra personalidad egoica, que nos causa tanto caos,se perpetua. Se trata de la esclavitud del sentido de la vista y de la esclavitud del sentido del gusto. A través del sentido de la vista se estimula la idolatría, los celos, la envidia, el ain hara, el consumismo, etc y a través del sentido del gusto el angel de la muerte consume nuestra energía vital, deteriorando nuestra salud.

 

 Es por eso que en esta porción se nos explica como se practicaban los korbanot(sacrificios) lo cual conlleva a la purificación del cuerpo. De la misma manera como vamos preparando la casa para Pesaj, asi mismo tambien lo sepamos o no, somos preparados  en nuestro interno.

 


 

La preparación de Pesaj pasa por  de kasherizar la casa y sobre todo la limpiarla del jametz. Cosa que comenzare a explicar después de la fiesta de Purim.

 

Esto suena complicado, pero en verdad es muy facil y proximamente los guiare paso a paso hacia este objetivo, así lo haremos juntos.

 

Sobre esto recuerdo una historia sobre el Baal Shem tov. Habia una señora que comenzó a sentirse mal, visitaba medicos y nadie encontraba su problema. Enfermo de tal manera que llego un momento que no podía levantarse de la cama. Su esposo estaba deprimido porque sentia que perdia a su mujer y que nadie podía hacer nada al respecto. El Baal Shem Tov escuchó al historia de esta mujer y los fue a visitar. El hombre le abrió la puerta y lo invito a pasar. Cuando el Baal Shem Tov vio a la mujer enferma, le dijo : si te quieres curar tienes que kasherizar tu cocina porque es la impureza de tu cuerpo lo que te esta matando. La mujer sacó fuerzas de donde no tenía y volvió toda su casa kasher, al tercer dia de la visita del Baal Shem tov ya estaba curada.

 


 

Es importante entender mis amigos, que la impureza  alojada en alguna parte del cuerpo es como caminar con una espina clavada en el pie. Aun cuando ella está alojada en el dedo meñique, hace que todo el cuerpo este mal.

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta pronto.

 

Un fuerte abrazo.

 

Maciel

 


 

 

 

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Comentarios: 2
  • #1

    Delvis (miércoles, 21 febrero 2018 18:03)

    Excelente muchas gracias, sabes hace 2 años y seis meses mi esposa dio a luz a mi hija Elienai la cual dejo este mundo a los 5 dias de nacida porque era muy prematura, ya que se tuvo que adelantar el parto debido a que mi esposa le subió muchísimo la tensión arteriar. en fin mi esposa sufre de hipertensión arteriar y tiene 4 semanas de embarazo. No quiero vivir otra vez ese dolor quiero que todo ego orguyo y soberbia que pueda yo tener eliminarlo lograr una coneccion con Hashem y se manifieste misericordia en mi vida y sane a mi esposa ..

  • #2

    Maciel (domingo, 04 marzo 2018 00:51)

    Hola Delvis, en el libro del Ari las puertas del Alma, que trata de el sistema de reencarnacion dice que el tipo de cosas que tu viviste con tu hija es correccion para los padres y que su alma stambien corrigio. Seguramente tenia gran evolucion y solo le falto pasar por esa experiencia para lograr otros niveles. Se qaue eso no es un consuelo, pero a veces el conocimeinto nos permite entender mejor nuestro dolor. De cualquier modo ustedes estan bajo la mano de Hashem. Sin duda todo lo que hagas para corregirte te da meritos y espero estos sean la moneda de pago para que tengas una larga descendencia.
    Un fuerte abrazo
    Maciel

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