Parasha Toldot

 

Y esta es la generaciones de Isaac, hijo de Abraham. Abraham engendró a Isaac. E Isaac tenía 40 años cuando tomó  por mujer a Rebeca, hija de Betuel, arameo de Padam-aram, hermana del arameo Laban.

 

וְאֵ֛לֶּה תּוֹלְדֹ֥ת יִצְחָ֖ק בֶּן־אַבְרָהָ֑ם אַבְרָהָ֖ם הוֹלִ֥יד אֶת־יִצְחָֽק ׃

 

וַיְהִ֤י יִצְחָק֙ בֶּן־אַרְבָּעִ֣ים שָׁנָ֔ה בְּקַחְתּ֣וֹ אֶת־רִבְקָ֗ה בַּת־בְּתוּאֵל֙ הָֽאֲרַמִּ֔י מִפַּדַּ֖ן אֲרָ֑ם אֲח֛וֹת לָבָ֥ן הָאֲרַמִּ֖י ל֥וֹ לְאִשָּֽׁה ׃

 

Toldot quiere decir generaciones. Esta es un porción muy rica que entre otras cosas nos enseña la técnica de oración para que estas sean respondidas. También hablaremos la importancia de estar feliz constantemente.

 

En primer término tenemos que para que nuestras oraciones sean respondidas no debemos orar pidiendo un beneficio para nosotros mismos. Fijense algo la Torá nos repite dos veces que Isaac es hijo de Abraham. ¿Porque?

 

Nos cuenta el Talmud que la gente dudaba que Isaac era hijo de Abraham porque Sarah estuvo secuestrada por Avi Melej. Fue mucha casualidad que es cuando Avi Melej regresa a Sarah, que ella quedó embarazada. Rashi dice que para evitar desprestigio Hashem hizo de Isaac la fotocopia de su padre. A los 16 años, Isaac era la idéntico a Abraham, de modo que todas las dudas se disiparon. Sin embargo nos cuentan los sabios que mientras Sarah estuvo secuestrada Hashem secuestro todas las matrices del reino de Avi Melej. Una vez que Avi Melej regresa a Sarah, abraham reza para que Hashem regrese la fertilidad a las mujeres del reino. Así fue, pero la primera que recibió tal beneficio en el mérito de Abraham fue Sarah. Igualmente vemos que Isaac reza para que sea Rivka la que tenga un hijo,  en lugar de pedir para el.



Por otro lado, Los sabios nos enseñan que todos somos hijos de Abraham o Sarah, es decir, Cuando oramos por alguien para pedir salud, parnasa o cualquier otra cosa, podemos nombrar el nombre de la persona que necesita el tratamiento. Entonces, en lugar de asociarlo al padre o la madre biológica, podemos asociarnos a Abraham  y a Sara para servirnos de sus méritos. Hija en hebreo se dice Bat e Hijo se dice Ben. Por ejemplo Maciel Bat Sarah o en el caso de un hombre Yosef Ben Abraham. Los méritos son como escalones sobre los cuales montamos para elevarnos.

 

Otro punto importante de esta porción es que Isaac quiere decir risa, lo cual nos da una referencia de lo que en hebreo se conoce como felicidad, que en hebreo se dice Simha y se origina de la palabra Sameaj. Simha se define como un estado de alegría que nace del reconocimiento de estar conectado a Dios. En otras palabras, la oración es un estado de Simha.

En kabalah aprendemos que la Simha esta en el nivel espiritual de la sefirá de tiferet, lo cual quiere decir que esta es uno de los puentes que conecta a los atributos del mundo emocional con la sefirá de Yesod, para que a su vez está conecte con Maljut.

 

Por ejemplo cuando celebramos Shabbat, cuando logramos sentir esa energía especial que entra a nuestros hogares, entramos en un estado de Simha, emoción absolutamente indispensable par atraer los niveles de almas adicionales y los Ángeles que por su alto nivel espiritual solo pueden descender en Shabbat. Esta es la razón por la cual todas las oraciones en hebreo son cantadas, la música proporciona Simha, de hecho el nivel de profecía que se atribuia a Miriam se debia a que ella  cantaba constantemente. No hay profecia sin Simha. Por el contrario, si estamos en Atzvut, que quiere decir tristeza, nada funciona, no hay conexión. Es fácil tener simha cuando no hay problemas, pero la pregunta es: ¿como tenerla al confrontar las dificultades del dia a dia?

 

Teóricamente sabemos que El mundo físico es una ilusión, somos nosotros los que lo hacemos existir. Por eso puede ser moldeado cada vez que alteramos nuestra consciencia cambiando nuestros patrones de conducta.

Sin embargo hay una realidad, cada partícula de la fisicalidad tiene atrapada un nivel de alma de nefesh. Una hoja, una piedra o un grano de arena, hay nefesh en todo, que es este poder divino que pone todo a vibrar, que encierra energía vital en toda la materia, llamado Nefesh Haya.

 

Hay una expresión hermosa en kabalah que dice que así como nos paralizamos cuando somos sorprendidos con algo maravilloso, así mismo las piedras y minerales no se mueven porque están constantemente sorprendidas al ver el nivel de revelación de lo divino ante lo creado.

 

Sabemos que hay 5 niveles de alma, los más accesibles a nosotros son Nefesh Ruaj y Neshama. El nivel del Nefesh  se sepâra en dos niveles el Nefesh Eloki, que es este poder divino que anima la materia y el Nefesh Beehemit el nefesh animal es el que mantiene la vida biológica. Estos dos niveles están en constante oposición el uno contra el otro. Es este último nivel es el que nos da las características similares a los animales, comer, beber, placeres físicos, etc. Esta nivel de Nefesh nos apega a la tierra, los animales por ejemplo tienen la cabeza doblada hacia abajo para poder alimentarse de  del suelo, pocos animales tienen que levantar la cabeza paar alimentarse. El hombre en cambio tiene su cabeza derecha y es por eso que tenemos este instinto de mirar al cielo para pedir sustento.

 

Dice la Torá que el Nefesh animal es la sangre, la cual esta constante hirviendo. El vapor que se genera con la ebullición de la sangre es el Nefesh Eloki. La sangre se ve pero el vapor que se genera  no se ve.El nefesh Eloki es el que desea crecimiento espiritual y el nefesh animal es el que se opone, el Nefesh Eloki nos incita a orar levantarnos a orar en las mañanas y el Nefeh animal nos incita a permanecer 5 minutos más en la cama. Hay una batalla constante en nuestro cuerpo. El nefesh animal  que quiere dormir más, comer más, el que desea confort y desidia y el Nefesh que habita en el vapor es el que busca elevación espiritual.

 

En el nivel físico nuestra fuente de vida es el corazón, si este funciona mal, si por alguna razón no hay un correcto nivel de pompage en el fluido sanguíneo, hay algún órgano que será afectado por esta deficiencia y se enfermara, jas veshalom. De la misma manera como sucede en el mundo físico, así mismo sucede en el mundo espiritual. Muchas de las enfermedades se producen por una deficiencia en el fluido espiritual. Por eso la Torá nos da 248 mitzvot positivas las cuales permiten el correcto funcionamiento del Nefesh eloki, pues de la misma manera que el cuerpo necesita una alimentación equilibrada y vitaminas paar mantenerse en buenas condiciones, asi mismo el Nefesh Eloki, necesita sus vitaminas. El asunto es que el mundo físico es el último estado de la manifestación, por lo tanto, si hay deficiencia en el nivel espiritual, entonces esto termina traduciéndose en deficiencia en el mundo físico. Por eso enseña la kabalah que a mayor práctica de mitzvot mejor funcionamiento de nuestro cuerpo físico y de nuestro ambiente, pues el Nefesh Eloki irradia y se proyecta desde lo interno.

 

Nuestro corazón es el centro del control del alma. Si bien nuestra alma está en todo el cuerpo, hay sitios en donde nuestra alma se revela más que en el otro. El corazón tiene dos ventrículos, la Nefesh Eloki se revela más  en el ventrículo derecho y el Nefesh Beehemit(animal) en el izquierdo.

 

Así como tratamos el cuerpo , así mismo tenemos resultados que afectan nuestra salud. Las drogas, el alcohol el cigarrillo, la comida chatarra etc enferman al cuerpo. Así mismo el alma necesita kedusha para mantenerse viva y sana. Las mitzvot son una manera de acceder a la kedusha. Mucha gente hace mitzvot sin saberlo, la caridad, la generosidad, al hospitalidad, las buenas acciones,etc proporcionan un estado de Simha que conectan con la kedusha y eso mantiene viva al alma.

 

Tengo una amiga estudiante que me llamó un día para decirme que había caído en un estado depresión, que estaba perdida. Lo primero que le pregunte es desde cuando dejaste de hacer las oraciones de la mañana? Ella se sorprendió y me dijo que por sus múltiples ocupaciones no tenía tiempo de hacer todo eso. Yo le dije, tu estado depresivo es porque las 18 bendiciones de la mañana son 18 luces que descienden por el Árbol de la Vida y que llenan de vitalidad el alma, al dejarlas, se dejan de recibir esas luces y el alma se apaga. En consecuencia un sentimiento de depresión la embarga, jas veshalom. A partir de ese momento ella comenzó a retomar sus oraciones y se volvió a sentir con deseos de proyectos, deseos de vida.

 

Una persona que hace trabajos manuales debería estar apegado constantemente a las mitzvot que conciernen a las manos, ergo el Netila Yadaim al levantarse y antes de comer pan. Si esta persona tiene algún malestar que concierne  a las manos, o algún bloqueo económico por parte de los trabajos manuales, entonces se debe combinar el Netilah Yadaim con la tzedaká. Es decir, en lugar de dar tzedaká una vez al mes, se prepara una alcancía y eso que se da en el mes, se reparte para meter unas monedas a diario en la alcancía.

 

No importa que la donación se haga una vez al mes como siempre, pero el gesto diario de meter tzedaká en la alcancía ayuda a que la mitzva este activa a diario, a que la conciencia este pegada al ventrículo derecho del corazón a diario. La tzedaká es la gasolina para el Nefesh Eloki.

 

Es importante entender también que los trabajos intelectuales como por ejemplo la escritura, la contabilidad, etc necesitan de las manos para ser ejecutados, así que al final todos de una manera u otra somos manuales. Por eso los brazos están conectados con la cabeza.

 

¿Porque sostener a La Torá y estudiarla es una mitzva? porque la energía de la Torá es el neshama que sostiene la vida en el mundo. Conectar nuestros ingresos y nuestros intelectos a la Torá es conectarnos al Árbol de la vida, a la fuente de vitalidad cósmica.  

 

¿Porque visitar Israel es una Mitzva? Al respecto tenemos que saber, que Hashem nos prepara  vida altamente apasionante, sin embargo el Nefesh animal está en constante supresión de los impulsos que nos permiten desarrollar todo ese potencial. Visitar Israel, no se trata de visitar el país, se trata de hacer el esfuerzo de llegar hasta la puerta en donde el nivel Nesfeh Eloki se conecta con su estado superior, lo cual le permite ganar fuerza con respecto al Nefesh animal. Es por eso que todo el mazal se altera cuando se produce este encuentro. Todo el poder mis amigos depende de la conexión espiritual que tenemos porque es el alma la que dirige, y si el cuerpo se opone entonces los conflictos se hacen sentir.

 

En fin mis amigos, con esta reflexión me despido

 

Un Abrazo

Maciel

 

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