Y Le hablo Elokim a Moshe y le dijo Y Me aparecí a Abraham, Isaac y a Jacob como El Shaddai, aunque no me hice conocer con mi nombre Yud He Vav He. Y el Eterno dijo: Ciertamente, he visto la aflicción de mi pueblo en Egipto, y he escuchado su clamor a causa de sus opresores, porque conozco sus padecimientos; y por eso he descendido para liberarlo de la mano de los egipcios, y para hacerlo subir de aquella tierra a una tierra buena y espaciosa, tierra que mana leche y miel.... Y ahora, he aquí que el clamor de los hijos de Israel ha llegado hasta Mí, y también he visto la opresión con que los egipcios los oprimen. Vas a presentarte al faraón y vas a pedirle que libere a mi pueblo. Y Moisés dijo a Dios: mis labios son incircuncisos, ¿cómo el faraón va a escucharme?


וַיְדַבֵּ֥ר אֱלֹהִ֖ים אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיֹּ֥אמֶר אֵלָ֖יו אֲנִ֥י יְהוָֽה ׃

וָאֵרָ֗א אֶל־אַבְרָהָ֛ם אֶל־יִצְחָ֥ק וְאֶֽל־יַעֲקֹ֖ב בְּאֵ֣ל שַׁדָּ֑י וּשְׁמִ֣י יְהוָ֔ה לֹ֥א נוֹדַ֖עְתִּי לָהֶֽם ׃

וְגַ֨ם הֲקִמֹ֤תִי אֶת־בְּרִיתִי֙ אִתָּ֔ם לָתֵ֥ת לָהֶ֖ם אֶת־אֶ֣רֶץ כְּנָ֑עַן אֵ֛ת אֶ֥רֶץ מְגֻרֵיהֶ֖ם אֲשֶׁר־גָּ֥רוּ בָֽהּ ׃

וְגַ֣ם׀ אֲנִ֣י שָׁמַ֗עְתִּי אֶֽת־נַאֲקַת֙ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֲשֶׁ֥ר מִצְרַ֖יִם מַעֲבִדִ֣ים אֹתָ֑ם וָאֶזְכֹּ֖ר אֶת־בְּרִיתִֽי ׃

לָכֵ֞ן אֱמֹ֥ר לִבְנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֮ אֲנִ֣י יְהוָה֒ וְהוֹצֵאתִ֣י אֶתְכֶ֗ם מִתַּ֨חַת֙ סִבְלֹ֣ת מִצְרַ֔יִם וְהִצַּלְתִּ֥י אֶתְכֶ֖ם מֵעֲבֹדָתָ֑ם וְגָאַלְתִּ֤י אֶתְכֶם֙ בִּזְר֣וֹעַ נְטוּיָ֔ה וּבִשְׁפָטִ֖ים גְּדֹלִֽים




”Vaera quiere decir “Y apareci”. Esta porción llega en un momento en el que el pueblo está desesperanzado, porque llego al límite de su dolor. No creen en Moshe porque cada vez que el va a hablar con el faraón en lugar de mejorar las cosas son más oprimidos, son castigados con mayor intensidad. Entonces Dios aparece para operar cambios tanto en el corazón de los hebreos como en su razón. Esta parashá es determinante para acabar con el politeísmo e idolatría, pues el mundo entero puede ver a Hashem a través de su obra.


En esta porción comenzamos a entender que los nombres divinos mueven la fisicalidad, la alteran o la modifican. En el primer párrafo de la parasha podemos encontrar 3 nombres de Dios: Tenemos primero Elokim, luego tenemos Adonai y por último tenemos El Shaddai. No se puede negar que es un enigma que este nombre de Hashem aparezca en esta porción, justo en el momento en que comienza el proceso de liberación de la esclavitud.


Seguidamente Hashem le dice a Moshe: “No me di a conocer por mi nombre Yud Hei Vav Hei”. Pero resulta que si revisamos la Torá, podremos verificar que el nombre Adonai, que es una de las maneras de pronunciar Yud Hei Vav y Hei, si aparece anteriormente.

Entonces  ¿a que se refiere  Hashem cuando dice que no se dio a conocer con ese nombre de 4 letras?

Hashem se refiere al atributo del nombre, que no había sido revelado. Por eso Hashem utiliza la palabra conocimiento, que es lo expuesto, lo conocido o lo que se sabe.


Fijense algo, en hebreo cada nombre refleja la esencia de lo nombrado. Antes de la caída, Hashem dotó a Adam ha rishon de Ruaj Hakodesh para que nombrara a todas las cosas existentes de la tierra. Entonces, él observaba un objeto, una planta, un animal, etc y por inspiración divina podía ver la energía interna que poseian y en base a ello, escogia las letras hebreas que conformaban el nombre que describia al objeto nombrado. Por ejemplo en hebreo perro se dice Kelev, que entre otras traducciones significa cerca del corazón, lo cual describe su lealtad incondicional con su dueño.


Es así como dos palabras que poseen las mismas letras hebreas, aun cuando estén en orden diferentes, o que poseen la misma numerología, comparten la misma esencia. Por ejemplo El valor numérico del nombre Moshe es 345  y el valor numérico de El Shaddai es 345.

Esto quiere decir que este personaje Moshe no es otra cosa que la encarnación del sustento espiritual del hombre, el hilo conector entre el hombre y Hashem.  Muchas hipótesis existen sobre si Moshe existió o no, pero lo cierto de todo esto, es que la guematria nos demuestra que esto es irrelevante para nosotros, porque Moshe fue solo un instrumento para materializar su obra, La Torá que es el ancla espiritual de Hashem en el mundo.

Otro ejemplo importante La guematria del nombre Elokim es 86, igual que la palabra hebrea Hateva que quiere decir la Naturaleza.


Veamos entonces estos nombres de Dios que aparecen en esta porción:  Elokim es el nombre de la sefirah Binah, rige el tiempo y el espacio, la dualidad, rige lo creado. Es el nombre que rige  las leyes de la naturaleza, como bien nos lo expresa la guematria. Su atributo es crear un exacto equilibrio entre causa y efecto, es el nombre que rige la justicia. Este nombre es conocido por su carácter de severidad, pero en realidad su función es limitar el despliegue de nuestro Yetzer Hará.


El Shaddai es el nombre que aquí se destaca, es uno de los nombres de la Sefirá de Yesod, está asociado a la fecundidad y al progreso.

Shadday aparece 7 veces en la Torá, lo cual nos indica que es un nombre que construye formas en la fisicalidad.


Me explico, sabemos que tenemos 4 dimensiones, si vamos de la más sutil a la más densa, tenemos la dimensión de la energía, sólo luz que se manifiesta en forma de idea y sabiduría, es como cuando alguien se le ocurre construir una casa. Es solo una idea movido por un deseo, pero no hay nada concreto.


Luego tenemos la dimensión del pensamiento, allí comienza lo creativo, lo racional. Por ejemplo de qué manera llevar a cabo la idea de la casa que surgio, cuanto costara, cuantos cuartos tendra, si tendra dos pisos o un solo piso, etc.


Luego tenemos la dimension emocional, que es en donde la idea toma forma, es decir en esta dimensión se comienza a formar un espectro eterico de lo que más tarde será la materia. El combustible que utiliza este mundo es las emociones. Entonces comienzo a imaginar una bella casa, me emociona y me gusta. Esta se plasma en un plano o en una  la maqueta y comienza a formarse un apego emocional que incentiva su construcción.

Es asi como llegamos a la ultima dimension, la fisica. Se buscan obreros, se compran los materiales y se concreta la idea original.  Son 4 dimensiones con las que convivimos simultáneamente.

Cada objeto, cada mínima cosa que llega a nuestra vida pasa obligatoriamente por estas 4 dimensiones.


Entonces volviendo a el nombre el Shadday, tenemos que se deriva de Shad, que quiere decir pecho, para hacernos referencia que es este nombre quien suministra, quien nutre y satisface. Shadday es un nombre de conectividad, que unifica al hombre con Dios. Cuando Shaddai está precedido del nombre divino hebreo “El” (aleph, lamed), el cual pertenece a la sefirá de Jesed, entonces se refiere a la conectividad que se produce por nuestros actos de bondad, de generosidad y compasión.  Es un nombre que podemos utilizar cuando necesitamos elevar nuestras oracion a Hashem.




Por último tenemos el nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei, que como ya dije, se pronuncia Havaia, sin embargo la mayoría de las veces es traducido como Adonai. Este nombre tiene un nivel más elevado que Elohim y que el Shaddai porque se refiere a la sefirá de Jojmah, que es el nivel más alto revelado hasta ahora.  Este nivel es casi inaccesible para nosotros. Es de completa injerencia de Hashem. ¿Porque? porque es un nombre que indulta, que nos agracia. Es decir, nos da Misericordia sin que esta se haya ganado. Mientras el nombre de Dios “El”, que es el nombre de Jesed, se activa por medio del acto de dar, Yud Hei Vav Hei se activa solo por amor de Hashem hacia sus criaturas. Este nombre nos extrae de Egipto, sin que tengamos que dar algo a cambio.


Es importante entender que hasta aquí, había una ruptura entre Hashem y el hombre, no teníamos manera de conectar con los niveles superiores. El shadday aparece para crear esa conexión entre ambas dimensiones.


Lo que me gustaría que retuviéramos de todo esto, es que cada nombre es el título de una historia que cada uno puede contar o escribir. Por ejemplo, un dia estaba en un carro con un amigo y este, por descuido, accidentalmente golpio a otro vehículo. En seguida salieron los vecinos y la cosa se puso un poco agresiva. Yo que observaba esa escena, saque un papel que tenía inscrito el nombre de  Shaddai y a través de él le comencé a pedir a Hashem armonía y solución pacífica de esta situación. Al final no solo nos dejaron ir con la promesa de reparación del golpe, que al final fue un precio irrisorio, terminamos invitados para tomarnos un cocktail con el propietario del vehículo. Evidentemente para completar el proceso di una tzedaká, de modo que la bondad prevaleciera en el conflicto tal y como sucedio.


Otro punto que quiero tocar en esta parasha es las plagas. En estas parasha aparecen 7 y en la de la semana próxima aparecen las ultimas 3. Evidentemente este número 10  hacen referencia al Árbol de la Vida compuesto por las 10 sefirot. Pero fijense algo, en kabalah aprendemos que el árbol de la vida y el Árbol del conocimiento del bien y del mal son un mismo árbol. El árbol de la vida tiene 10 sefirot, de Keter a Maljut, pero el Árbol del conocimiento del bien y del mal es de Daat hacia Maljut. si lo llevamos a nuestro cuerpo podríamos decir que el Árbol de la vida es desde la coronilla hasta los pies, y el Árbol del conocimiento del bien y del mal es del cuello a los pies, de hecho la kabalah nos revela que este Árbol del mal es el nervio ciático del hombre que empieza en los pies, pasa por todo nuestro sistema nervioso y termina en el cuello, en la cervical.  Cuando hablo de sistema nervioso, hablamos entonces de patrones que conforman nuestra personalidad o ego. ¿Que busca enseñarnos la Torá con esto?

Que tenemos que estar conscientes que en lo interno hay una lucha constante entre nuestro ego y Hashem. Somos idólatras de nuestro ego, que pretende ser Dios. En este proceso de la salida de Egipto y la lucha de Hashem contra el faraón, encontramos que Dios le exige constantemente reconocimiento. Esto es una especie de fórmula antes nuestros problemas o conflictos, que son el equivalente a las plagas.  Esta voz interna que nos atormenta, que se manifiesta a través de nuestro ego solo puede ser silenciada si abandonamos la lucha contra Hashem. Solo tenemos que reconocerlo como Dios. Esto pareciera fácil porque tenemos amor por Hashem. El asunto es que ante el conflicto con alguien siempre queremos prevalecer, queremos ganar y esta es la lucha entre el Faraón y Hashem, entonces lo olvidamos, nos olvidamos que no hay nada que suceda el,que escape de su voluntad.


Hashem nos da la fórmula de transformar la luz oculta en luz revelada,está en el primer mandamiento Ani Hashem. Fijense algo, experimentar dolor de una decepción, sufrir traicion y engaño, tener problemas económicos que nos ahogan, sentirnos perdidos y confundidos son cargas  emocionales duro de portar, por eso son comparados a los imponentes ladrillos que cargaban los hebreos en tiempo de esclavitud. Entonces luchamos contra todo esto, iniciamos una guerra contra nuestra ex pareja, contra nuestros socios o amigos, contra nuestro familiares, etc. Probablemente Nos sentimos impotentes y con mucho odio. Eso es el Faraón, eso es resistir a Hashem tal y como lo hizo el Faraón. La fórmula es rendirse.  Si podemos entender que hay un bien oculto dentro de ese dolor, podremos soltar sin que esto nos produzca miedo a la pérdida. Dice el Talmud que si el Faraón hubiese reconocido a Hashem como el Dios único, estas plagas hubiesen sido acontecimientos positivos en favor del rey de Egipto, que lo hubiesen empoderado


Hashem no quiere destruir nuestro ego, quiere que este lo reconozca y se someta.  Si se ponen a ver todos somos como el Faraón, si hoy en día viene alguien a decirme que hay otro Dios por encima del Dios único que se existe, no le creería. Cada persona defiende sus creencias contra viento y marea. Ani Hashem, este primer mandamiento trata de enseñarnos que tenemos que tener esta capacidad de cambio para aceptar nuevas ideas y conceptos, para adaptarnos a las situaciones que hacen que nuestra vida bascule de un dia para otro.


Las plagas no fueron un castigo fueron una respuesta. Me explico: Hay un concepto llamado Midda knegev midda, que quiere decir medida por medida. Es decir recibimos exactamente la mismas medida de lo que damos. Nada de lo que nos sucede es un castigo, es más bien una forma de educación. Aprendemos a través de la experiencia de lo que causamos en el otro. Si no existiera en tiempo y el espacio que nubla nuestra memoria, podríamos entender rápidamente la causa del dolor que experimentamos.


A través de una historia jasídica entendi este concepto y al mismo tiempo me ayudó a salir de una interrogante que tenía en cuanto a la tzedaká. Un hombre próspero sostenía a un rabino para que este pudiera dedicarse a su estudio. Un dia este hombre próspero conoció al maestro del rabino, que era un gran tzadik, entonces, decidió darle al maestro el donativo destinado al  rabino. Pronto sus negocios se estancaron, comenzó a tener problemas económicos y casi se arruinó. Desesperado va a ver al maestro al que sostenía y le contó su desgracia. Este tzadik le respondió, Midda Knegev Midda. Antes tu sostenía a un simple rabino solo por amor a que este hombre se acercara a la Torá, al conocerme a mi, creiste que tu tzedaká tendria mas valor o reconocimiento a los ojos de Hashem, comenzaste a calcular lo que ganarias con el cambio. Si tu calculas Hashem también calcula. Tu ruina se debe a que le quitas dinero a tus clientes, cosa que Hashem antes no podía ver cegado por la luz de la tzedaká amorosa que dabas.


Esta historia me ayudó porque entre a una tienda y veo a un hombre joven, vigoroso y bien sano tirado en la puerta del negocio pidiendo limosna. Si hubiese sido un viejito, con cara de enfermo no dudo en darle, pero comencé a tener este conflicto de saber si era correcto darle o no.  En realidad, cada vez que veía a un mendigo fuerte, joven, que evidentemente, hacia una comedia para recibir tzedaká, no sabía si era correcto darle o no. Ahora entiendo Midda Knegeb Midda. ¿Quien soy yo para juzgar si el pobre hombre es un vivazo, es un flojo o un aprovechado que no quiere trabajar?. Si yo lo juzgo, como pretendo yo que Hashem no me juzgue. Segurisimo que muchas de las bondades que recibo de Hashem son justas o ganadas pero seguro que también muchas son gratuitas como nos sucede a todos, pero si yo comienzo a medir al otro, seguro que Hashem me medirá a mi y sin duda saldre perdiendo.  

Con esta reflexión me despido hasta la próxima

Un abrazo

Maciel

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