Parasha Vaet’Hanan

 

En ese tiempo le rogué al eterno: Oh Dios Eterno, tú has comenzado a mostrar tu grandeza y tu fuerte mano, pues ¿Qué otro Dios  hay en el cielo o en la tierra que pueda hacer tus obras y que tenga tu poder? Te imploro que me dejes pasar para que pueda contemplar la buena tierra que hay al otro lado del Jordán, esas hermosas montañas y el Líbano. Pero el Eterno estaba irritado conmigo por vuestra culpa, no quiso escucharme y me respondió: Basta, no sigas hablándome de eso. Sube hasta la cima del Pisga y alza tu vista hacia al occidente, hacia el norte, hacia el sur y hacia el oriente y mira lo que alcances a ver con tus ojos, porque no has de pasar este Jordán.

 

La palabra Vaetjanán que significa "yo imploro", tiene una guematria (valor numérico)  de 515, igual que la palabra la palabra Tefilá, que quiere decir oración o rezo e igual que la palabra  Yeshara, que significa derecho o recto, que se refiere entre otras cosas a la actitud moral coherente con el rezo, pues el rezo no sirve de nada si durante el día no somos armónicos, rectos en nuestros pensamientos y en nuestras emociones.



"Yeshara" se deletrea: yud-shin-reish-hei = 10 + 300 + 200 + 5 = 515.

 

"Vaetjanan" está escrito: vav-alef-tav-jet-nun-nun = 6 + 1 + 400 + 8 + 50 + 50 = 515

 

"Tefilá" se deletrea: tav-pei-lamed-hei = 400 + 80 + 30 + 5 = 515.

 

Con respecto a la guematria, tambien nos enseéna la guemara qu eMoshe rezo 515 veces para que Dios le permitiera entrar en la tierra de Israel. Algo que ha intrigado a los estudiantes es, si Moshe fue tan fiel a Dios, Porque Dios fue tan duro con el?  Dios le pidió a Moshé que no continúe rezando, implicando con esto que que si él insistia, Él accedería a su petición. El comentarista Francés Ravi Shlomo Yitzjaki mejor conocido como Rashi de Troyes, nos dice que la insistencia de Moshe en querer entrar a Israel era porque él no quería morir sin cumplir con esa mitzvá, pero su nivel de alma no lo hizo posible. La explicación es la siguiente: Moshe tenía dentro de sí   la parte perfecta de las almas de todos los Israelitas, por lo tanto, si él hubiese entrado en Israel, todos los Israelitas que no tenían el mérito de entrar a Israel, hubiesen entrado con él, pero para ello tenían que morir antes y transmigrar esas chispas de luz hacia en el cuerpo de Moshe, de modo de que todos entraran con el. Eso les hubiese quitado la posibilidad de corregir sus fallas individuales para ganar el derecho propio de contactar con su neshama. 

 

Debemos saber que entrar en la tierra de Israel es una mitzvá porque todas las Neshama permanecen dentro del perímetro de Eretz Israel. En otras palabras, la Torá nos enseña que  entrar en Israel es como ir a enchufarse con el pedazo más elevado de nosotros mismos, la parte más elevada de nuestra alma. Ella no va a regresar a casa con nosotros, porque no hay neshama fuera de Israel, pero tener ese contacto con ella produce una fuerza espiritual y un crecimiento sin igual, es como ir a recargar  una pila que se ha desgastado.

 

Hay tzadikim que se han sacrificado tal y como lo hizo Moshe, pues voluntariamente no han entrado nunca en Israel. Esto es porque en cada lugar impuro debe haber un tzadik, para que la gente que no tiene el nivel de entrar en Israel, tengan oportunidad de elevarse alrededor de  El. Porque la presencia divina, la shejinah no puede mezclarse con lo profano, entonces el tzadik sirve como ancla de ella. Esto nos lo revela el Ari. El dice: “Dios está encerrado dentro de cada Tzadik, y  actúa a través de ellos, por lo tanto su Divina Beneficencia es canalizada a través de sus almas. Esto permite que la divinidad fluya al mundo de una manera adaptada a las necesidades de cada nación y de cada generación”.

 

Aclarado este misterio, vamos a analizar otro punto interesante; Aquí se repiten los 10 mandamientos o las Azeret HaDivrot. Que son estos famosos enunciados? son los códigos eternos que han sembrado las bases de la civilización. En hebreo dice que las dos tablas son indisociables porque  son en realidad un cubo de piedra. Cubo por la perfección de la figura geométrica tridimensional y piedra para describir su carácter eterno, no deformable. Si bien es cierto que una de las tablas se refiere a la relación del hombre con dios y la otra es la del hombre con el hombre, estas no pueden separarse, porque Dios está dentro del hombre, por lo tanto en la relación del hombre con el hombre está la relación del hombre con Dios implícita.

 

La kabalah nos enseña que el camino recto que encierra la guematria de la palabra  Vaetjanan está en relación los códigos de vida dictados por Dios cuando reveló los 10 enunciados, Por eso tenemos entonces que estudiar el significado profundo de cada uno. Esta porción nos revela una de las claves que nos puede ayudar a conectar con el mundo de emanación y es la repetición en voz alta(en oración) de los 10 mandamientos, pues al formar parte de Devarim, que viene de Davar que quiere decir palabra, se refiere al poder de alcance del verbo. 

Por eso los trataremos aquí en hebreo, transliterado y traducido.

1. אנכי יהוה אלהיך

"Anojí Adonai Eloheija".

-Yo soy YHVH( El Señor), tu Dios.(Cuando decimos este enunciado debemos meditar en la palabra Ejad. “Él es Uno porque no hay otro que él; pero también es Uno porque es completamente distinto a todo lo demás que existe.   Su poder, Su santidad, Su majestad, Su gloria le hacen ser ÚNICO 

Ejad Es tener la conciencia de unidad con todos, es decir, es estar fuera del espacio tiempo, es estar por encima de la dualidad porque Dios es “ejad”, es uno y todo es Dios)

 

2. לא יהיה לך אלהים אחרים על פני

"Lo Yijyé Leja Elohim Ajerim Al Panay"

-No tendrás dioses Otros Delante mío.( La Kavana es tomar consciencia de todo aquello que idolatramos, en hebreo se dice Avoda sara. La idolatría,  es la transferencia que hacemos de nuestro poder interno o espiritual, hacia algo material o externo). La Idolatría es la primera causa que permite que entre negatividad en nuestras vidas, porque es la dependencia de la seguridad, la conexión, de su futuro y su placer de algo material. Esto crea una separación abismal entre el alma y el cuerpo, al punto que el cuerpo se vuelve sordo a la voz del alma.

 

3. לא תישא את שם יהוה אלהיך לשוא 

"Lo Tisá Et Shem Adonai Eloheija Lashav"

-No tomes el Nombre de Yahvé, tu Elohím, en vano (Cada vez que juramos en vano, que mentimos en su nombre, o que pronunciamos el nombre de Dios sin ningun proposito, nos separamos del creador. Entonces se afianza la fractura que ya tenemos sobre nuestra emuna, porque un nombre de Dios lanzado en el vacío, es una luz que no tiene una vasija que la reciba, por lo tanto cae en el caos. Esto le quita su carácter sagrado al nombre de Dios y lo profana, así va perdiendo fuerza en el colectivo cada vez que se pronuncia en vano.)

4. זכור את יום השבת לקדשו 

"Zajor Et Yom HaShabat Lekadeshó"

-Recuerda el Día Shabat para santificarlo(La kavana es lograr tener la consciencia de lo que significa shabbat, así como crear el espacio y tiempo dentro del agite de nuestra vida para poder recordar shabbat durante la semana y  guardar shabbat)

5. כבד את אביך ואת ימך 

"Cabed Et Abeija Ve Et Imeja"

-Honra a tu padre y a tu madre (Esto se trata de los padres físicos, porque nos dieron la vida, pero más importante aún, esto trata de honrar a los aspectos divinos superiores, llamados en hebreo Jojmah y Bina. Esto quiere decir: armonizar la energía masculina y femenina interna, alcanzar la sabiduría con orden, con método y estructura. Cuando somos picadores de información en vez de ser estudiantes, estas dos sefirot están como divorciadas. Armonizar la sabiduría con el entendimiento reconstruye de nuevo el nombre de Dios que se ha roto en cada uno )

6. לא תרצח 

"Lo Tirtzaj"

-No asesinarás (Esto no solo se trata asesinar a alguien físicamente, también se trata del asesinato metafísico que hacemos cuando criticamos a alguien o lo calumniamos)

7. לא תנאף 

"Lo Tinaf"

-No cometas adulterio(ni con el pensamiento, es decir, cuidar las imágenes mentales que tenemos).

8. לא תגנב 

"Lo Tignob"

-No robarás. (Este punto no se trata solo de tomar algo que no nos pertenece, los sabios también dicen que comer sin bendecir los alimentos se considera robo, sobre todo en shabbat). Durante la semana estamos en una batalla campal en contra del Yetzer Hara y muchas veces la vida nos lleva a no tener esa pausa necesaria para comer y hacer de la comida un momento sagrado. Pero en Shabbat es diferente, es justamente crear el espacio para que todo en nuestra vida sea santificado.

9. לא תענה ברעך עד שקר 

"Lo Taane Bereajá Ed Shaker"

-No levantes falsos testimonios( en otras palabras NO al “lashon hara”, que es la mala boca reflejada en las mentiras, en las malas palabras, en hablar del otro, etc En fin, mucho hemos hablado  del lashon hara)

10. לא תחמד 

"Lo Tajmod" 

-No codicies nada que sea ajeno a ti(La kavana está dirigida a corregir el Ain Hara, el mal ojo, lo cual nos lleva a corregir el sentimiento de envidia que nos invade ante nuestras carencias)El Ain Hara es un asesino, y sino lo creen fijense como es capaz de quitarle la vida a una planta de inmediato. El ain Hara va matando aspectos internos propios, va quitando chispas de vida en los órganos sin darnos cuenta, va secando la alegría y la esperanza, va sembrando negatividad en el mundo

 

Mis amigos el momento de la entrega de los 10 mandamientos, es conocido como al entrega de la Tora y quedo plasmado en la consciencia colectiva de la humanidad. Dicen las escrituras, que en el momento en el cual la Presencia Divina descendió sobre el Monte Sinaí, todo el monte humeaba fuertemente y dicen los Sabios que cuando bajó la Torá a la tierra sucedieron dos cosas de manera simultánea: la primera fue que el Monte Sinaí se estremeció y se sacudió, hasta que se movió de su lugar debido a la enorme santidad del momento y la segunda es que el resto del mundo se detuvo y se silencio. 

Aparentemente estas dos cosas se contradicen. ¿Cómo es posible que mientras que el Monte Sinaí se sacudía y se movía de su lugar el resto del mundo se detuviera completamente?. La explicación es que Dios quiso transmitirle un mensaje al mundo: que si no fuera por la Torá, todo el mundo estaría paralizado y no podría existir. Hasta ese momento el mundo se formó y existe para recibir la Torá. Por eso, todo lo existente en el mundo fuera del lugar en el cual era entregada la Torá, quedó paralizado y silenciado. 

 

El Monte Sinaí es llamado así porque en el momento en el cual la Torá descendió sobre él, también bajó el odio al mundo (en hebreo, “odio” se dice siná). Tenemos que entender por qué existe el antisemitismo a causa de la entrega de la Torá. Dios necesitaba un pueblo que practicara las mitzvot, que vivenciara la Torá en su carne para que la mantuviera viva  a lo largo de la historia. Ningún pueblo quiso aceptar esta ardua tarea, salvo la tribu de juda. Porque en el momento de la entrega de la Torá ellos entendieron el mensaje, ellos también entendieron que la Torá es la que le da vida al mundo y sin ella todo el mundo estaría paralizado. Lo lógico sería que los pueblos del mundo se alegrarán de que hubiera un pueblo que aceptara recibir la Torá, ya que ellos se habían negado a hacerlo. Pero qué sucede? que muchos de esas personas que aceptaron mantener la vida en el mundo, renunciaron a su voto y esto es una amenaza para la vida del resto de las naciones. 

 

Una persona antisemita no entiende la razón de su odio, pero en verdad, es un vehículo para obligar a los herederos de la Torá a apegarse a su compromiso, a unirse a través de sus oraciones y de sus prácticas. Esto es tan increible que hasta los estudiantes de kabalah son muchas veces antisemitas, como si la kabalah estuviera desligada de las mitzvot. Ciertamente la kabalah que no es hebreo lo está, pero esa no es la kabalah de Moshe.

Esta va más allá de la religión, que es solo  una cobertura para sostener un sistema de vida, esto es un compromiso que nuestra alma hizo con Dios el dia de su revelación. Si eres un estudiante de Kabalah, tu alma estuvo ese dia, diciendo si a la torá. Tu compromiso es mantenerla viva a través de tu práctica.

Me despido hasta la próxima

Shabbat Shalom

Maciel

 

 

 

 

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