En ese tiempo le rogué al eterno: Oh Dios Eterno, tú has comenzado a mostrar tu grandeza y tu fuerte mano, pues ¿Qué otro Dios  hay en el cielo o en la tierra que pueda hacer tus obras y que tenga tu poder? Te imploro que me dejes pasar para que pueda contemplar la buena tierra que hay al otro lado del Jordán, esas hermosas montañas y el Líbano. Pero el Eterno estaba irritado conmigo por vuestra culpa, no quiso escucharme y me respondió: Basta, no sigas hablándome de eso. Sube hasta la cima del Pisga y alza tu vista hacia al occidente, hacia el norte, hacia el sur y hacia el oriente y mira lo que alcances a ver con tus ojos, porque no has de pasar este Jordán.


וָאֶתְחַנַּ֖ן אֶל־יְהוָ֑ה בָּעֵ֥ת הַהִ֖וא לֵאמֹֽר ׃


אֲדֹנָ֣י יְהוִ֗ה אַתָּ֤ה הַֽחִלּ֨וֹתָ֙ לְהַרְא֣וֹת אֶֽת־עַבְדְּךָ֔ אֶ֨ת־גָּדְלְךָ֔ וְאֶת־יָדְךָ֖ הַחֲזָקָ֑ה אֲשֶׁ֤ר מִי־אֵל֙ בַּשָּׁמַ֣יִם וּבָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר־יַעֲשֶׂ֥ה כְמַעֲשֶׂ֖יךָ וְכִגְבוּרֹתֶֽךָ


La palabra Vaetjanán que significa "yo imploro", tiene una guematria (valor numérico)  de 515, igual que la palabra Yeshara, que significa derecho o recto. También la palabra tefilá, que quiere decir oración o rezo, tiene valor numérico 515.



"Yeshara" se deletrea: yud-shin-reish-hei = 10 + 300 + 200 + 5 = 515.


"Vaetjanan" está escrito: vav-alef-tav-jet-nun-nun = 6 + 1 + 400 + 8 + 50 + 50 = 515


"Tefilá" se deletrea: tav-pei-lamed-hei = 400 + 80 + 30 + 5 = 515.


En otras  palabras, en esta porción Moisés  nos describe la tecnología de las oraciones, que suponen el camino recto al Creador. Debemos aclarar que el camino recto se refiere al pilar del medio del Árbol de la Vida, puesto que Maljut, que es el punto más bajo  y Keter, que es el punto más alto, están en el.






También si a 515 le agregamos el kolel, obtenemos una guematria de 516. Y se trata del total de número de horas que hay, entre la puesta del sol de Rosh Hashana y la salida del sol en Sheminí Atzéret, que es la última oportunidad para cambiar el decreto de lo que recibiremos en Yom Kipur.


Todo esto nos enseña que por un lado  entre Rosh Hashana y Yomkipur hay un periodo especial, que es como una lupa que se posa sobre nuestras acciones y  sobre nuestras palabras y que determinan el sello que el creador pondrá en Yomkipur para cada uno de nosotros.  


Y por otro lado, también esta porción nos enseña los secretos que hay detrás de una tefilá eficaz.


Leah la matriarca nos enseña que la oración tiene la capacidad de cambiar el mazal, pues sabemos que ella estaba destinada a casarse con Esav. Pero ella oró con tanta fuerza,  que logró cambiar su destino completamente, hasta el punto que es ella quien está enterrada al lado de Yacob y no Rajel, que era la esposa más amada de Yacob.


Moisés, en cambio, no tuvo la fuerza de Leah, porque su oración no cambió su mazal. ¿Cuál fue la diferencia? Sabemos que su oración si fue escuchada porque Él pidió cruzar el Jordán con el objetivo de contemplar la buena tierra, que era su verdadero deseo. Dios, sin embargo, no le permitió cruzar el Jordán, pero  Moshe si pudo ver  con sus ojos  la tierra prometida y por vía profética contemplo cada centímetro de la tierra de Israel, es decir que su propósito fue cumplido. Por lo tanto, podríamos decir que su oración si fue escuchada, solo que esto  no fue exactamente como él quería. Esto es un aprendizaje que nos indica las 4 condiciones para que una tefilá sea respondida.  


Lo primero que percibimos en la oración del texto es:

1)Humildad. En este primer párrafo de la Torá está la palabra vaethanan, “Yo imploro” o “yo ruego”. Esto quiere decir que debemos ser sumisos cuando oramos, es decir debemos bajar la cabeza y elevar el corazón( las emociones). En términos del Arbol de la Vida, elevar el corazón quiere decir, que para conectar con el mundo espiritual tenemos que tener la misma frecuencia que la sefirá de Yesod, la cual recibe de la sefirá de Hod. Sabemos que Hod tiene como cualidades, entre otras cosas, la mansedumbre y la humildad. Por lo tanto, el mundo espiritual, que es la puerta que nos conecta al creador, se abre a través la imitación de estas cualidades de Hod.  


2)Que la oración esté dirigida hacia Dios: esto quiere decir que nuestra consciencia debe estar puesta en el Creador, y no en las cita con el médico,  en los problemas de los hijos,  en las facturas que hay que pagar, en la pareja, en el negocio, etc. La conciencia, que es la luz, debe estar unida junto con la tefilá, que es la vasija, para que pueda haber una respuesta. Esta es la razón por la cual una oración mecánica no conecta con Zeir Anpin y por lo tanto no da resultados.


3) El horario. En este sentido el midrash dice que en el último año de su vida, entre  Rosh Hashana y  Sheminí Atzéret, Moshé rezó cada hora para que Dios lo perdone y lo deje cruzar el Río Jordán.  Esto nos enseña dos cosas, primero que si oramos durante 1 hora( que son 60 minutos), logramos conectar con los intelectos superiores, que son el mundo de creación y de emanación, lo cual nos ayuda a alterar la realidad.

¿Porque 60 minutos? porque son 10 minutos por cada sefira emocional, es decir subiendo desde Yesod y pasando por Hod, Netzaj, Tiferet, y Guevura, hasta llegar a  Jesed.

Y  lo segundo que nos enseña este punto, es que  debemos establecer  una hora precisa y  un lugar fijo para orar, pues esto va creando un egregor, que es un Ángel que apoya y eleva nuestra oración,venciendo la resistencia del ego que trata siempre de sabotear nuestra conexión.


4) Lemor(habla). Se trata de articular cada palabra de la oración agregando su respectiva  su  kavana(su intención). Es decir, debemos tener entendimiento de lo que estamos haciendo y pronunciar correctamente. Pero, ¿cómo hacemos si no hablamos hebreo?. Rav Nahman de Breslov dice que por lo menos una vez al día debemos hacer hitbodedut, que es una plegaria personal, aquella que hacemos cuando hablamos con Dios como cuando le hablas a un amigo; y para ello “NO” necesitamos hablar hebreo pues esta surge del corazón.


A veces estamos tan ahogados en los problemas que necesitamos hablar con alguien para desahogarnos. Pues bien, el hitbodedut es como ir al terapeuta. Sabemos que las dificultades alteran nuestra mente y nuestra búsqueda de equilibrio, entonces cuando hablamos con Dios debemos tener esta misma  sensación de catarsis que cuando nos desahogamos con un amigo o con un terapeuta. La dificultad de este punto está en vencer la racionalidad y escepticismo, para no sentirnos ridículos hablando con el aire. Pero si entendemos lo que expone la física cuántica que es que en cada partícula de la materia hay  inteligencia así esta sea invisible como la atmósfera, entonces tendremos un apoyo para que la sabiduría de Jojmah nos impregne. Porque más que conocimiento necesitamos emuna para percibir al creador a pesar de su intangibilidad, así como para saber interpretar las respuestas que recibimos después nuestras oraciones.

Rav Nahman nos corrobora lo que nos enseña la Torá en esta porción. El dice que todas las oraciones son respondidas, pero no como queremos caprichosamente, sino de acuerdo a lo que sea mejor para nosotros y nuestro entorno.  Es decir, si pedimos en oración a George Clooney, por razones obvias no tendremos la respuesta deseada, pues como Moshe, debemos aceptar que si nuestro deseo hace daño al otro, el creador obre de otra manera para satisfacernos. Siempre debemos agregar en nuestra oración: “que todo se haga en armonía para el resto del mundo”.


Finalmente vemos que  Dios le pidió a Moshé que no continúe rezando, implicando que si  el insistia, Él accederia a su petición. El comentarista Francés Ravi Shlomo Yitzjaki mejor conocido como Rashi de Troyes, nos dice  que la insistencia de Moshe en querer entrar a Israel era porque él no quería morir sin cumplir con esa mitzva, pero su nivel de alma no lo hizo posible. Moshe tenía dentro de sí   las almas de todos los Israelitas, por lo tanto, si él hubiese entrado en Israel, todos los israelitas que habían muerto en el desierto porque no tenían el mérito de conocer la tierra prometida, hubiesen entrado con él y no hubiesen podido hacer su propia corrección.


Debemos saber que entrar en la tierra de Israel es una mitzva porque todas las Neshama permanecen dentro del perímetro de Eretz Israel. En otras palabras, la Torá nos enseña que  entrar en Israel es como ir a enchufarse con el pedazo más elevado de nosotros mismos, la parte más elevada de nuestra alma. Ella no  va a regresar  a casa con nosotros, porque no hay neshama fuera de Israel, pero tener ese contacto con ella produce una fuerza espiritual y un crecimiento sin igual, es como ir a recargar  una pila que se ha desgastado.


Hay tzadikim que se han sacrificado tal y como lo hizo Moshe, pues voluntariamente no han entrado nunca en Israel. Esto es porque en cada lugar impuro debe haber un tzadik, para que la gente que no tiene el nivel de entrar en Israel, tengan oportunidad de elevarse alrededor de  El. Porque la presencia divina, la  shejinah no puede mezclarse con lo profano, entonces el tzadik sirve como ancla de ella. Esto nos lo revela el Ari. El dice: “Dios está encerrado dentro de cada Tzadik, y  actúa a través de ellos, por lo tanto su Divina Beneficencia es canalizada a través de sus almas. Esto permite que la divinidad fluya al mundo de una manera adaptada a las necesidades de cada nación y de cada generación”.




Siendo así, debería haber un tzadik en cada país  del mundo, pero a veces el nivel del país es tan bajo que esto no es posible. Por eso Moshe murió en el desierto, para garantizar que todos los habitantes del mundo pudieran usar su neshama(de Moshe) como una escalera y un dia poder lograr la redención final.


Recordemos que el desierto es una tierra que no le pertenece a nadie,es una metáfora que representa las emociones de toda la humanidad. Y las multitudes mixtas que salieron de Egipto con Moshe, representan todas las naciones del mundo. En otras palabras, así no exista un tzadik en cada país,  por el mérito de Moshe, hoy podemos tener la capacidad de sanar nuestro cuerpo emocional en cualquier parte del mundo, a través de la conexión que hacemos con los mojin de Jojmah y Binah, revelados por  Moshe en la Torá, que son los intelectos superiores capaces de  emanar emociones superiores.


Me explico: Sabemos que hay doce meses en un año. Este número es el valor numérico de  la letra vav cuando se deletrea como vav - vav. Sin embargo en un año bisiesto, hay trece meses, siendo este el valor numérico de la letra vav cuando está deletreada vav-alef-vav.

Moshe falleció específicamente en el mes de  Adar  en un año bisiesto, que en hebreo se dice Shana Me’auberet, que quiere decir literalmente año embarazado o año impregnado de un mes adicional. Así, el fallecimiento de Moisés en el mes "embarazado", alude al hecho de que cuando los justos mueren, Dios los "impregna" de sí mismo, es decir, Dios se mete dentro de ellos para canalizar Su santidad al mundo de la manera más efectiva.


Esto explica porque no hay una tumba de Moisés para visitar e impregnarse de su neshama como hacemos con los tzadikim en Israel: es porque  el cuerpo de Moshe es la Torá, ella contiene al alma de Moisés.


Recordemos que Moshe encarna la sefirá de Netzaj que es perseverancia y eternidad. Por lo tanto, todo lo que hizo Moshe fue para siempre,tiene sello de eternidad. Es por eso que cuando  la Torá fue entregada, la inmortalidad baño al mundo, que luego perdimos por el becerro de oro.


Así mismo sucede con el Zohar, estudiarlo en algún país del mundo significa llevar la Neshama de Rabi Shimon Bar Yojai a ese país para limpiar la impureza de la nación. Con esta explicación podemos entender lo importante que es estudiar kabalah y compartir este estudio. Pues  sin duda, colectivamente se produce un cierto nivel de purificación de las almas de los estudiantes, que va a generar, a su vez,  un aumento en la frecuencia vibratoria del país. Cada estudiante porta voluntariamente dentro de sí, un pedacito de estas grandes Neshama de Moshe y ravi Shimon Bar Yojai.


Lo cierto es que la tierra de Israel exigia un alto nivel espiritual, si Moshe hubiese entrado en Israel junto con el pueblo, todo aquel que no hubiese tenido el nivel de Moshe hubiese muerto.  Israel es una vasija la cual se hubiese completado al momento de la entrada de Moshe, entonces, todo lo que fuera diferente a ello sería destruido. Sin embargo si Dios le mostró a Moshe la tierra fue porque él quería implantar el anhelo de  Israel en la psiquis colectiva del pueblo. Al mostrarle a Moshé cada pedazo de pasto, al llevarlo y mostrarle cada rincón de la tierra a la que jamás habría de llegar, Hashem implantó en el corazón de Moshé el ansia eterna por la Tierra prometida, y  por consiguiente en el alma de todos nosotros.  Es por eso que todo el mundo sueña con ir al paraíso, es el  Edén, que es un lugar armónico, perfecto y lleno de abundancia.

Por otro lado, muchas veces hemos explicado lo nocivo de la extrapolarización que hoy en dia hacemos de la culpa, así que es importante entender porque aquí Moshe culpa al pueblo de su castigo.



La palabra hebrea usada aquí para "se enojó", es "yitaber",  que se deriva de la palabra Ibur que quiere decir embarazo. El Ari dice al respecto que:

Zeir Anpin, que es el cuerpo emocional, se desarrolla a través de tres estados de conciencia: el fetal [ibur], el  lactante [yenika] y el maduro [gadlut]. Así mismo le sucede al alma.


Es decir, Físicamente, una persona se desarrolla a través de tres etapas que derivan del alimento:

-Cuando existe como un embrión dentro del vientre de su madre, se alimenta directamente a través de ella.

-Luego, cuando es un lactante, todavía recibe su alimento de su madre pero lo hace a través de su propia participación activa.

- Y por último después de que es destetado, pues  él come por su cuenta.


De este mismo modo, la mentalidad del alma sufre su proceso de desarrollo de tres etapas. Este proceso se produce inicialmente en la etapa embrionaria con el desarrollo físico, es decir, el alma funciona al nivel de la conciencia fetal. Esto se refleja en la posición fetal que adopta el niño en el vientre materno. Los miembros inferiores están agachados bajo la cabeza, que está como protegiendo al resto del cuerpo, lo que indica que su potencial emocional todavía no puede manifestarse.

Es decir, Cuando una idea se concibe primero en la mente (como una visión de chochma) y luego se desarrolla (en bina), la reacción emocional que resultará de esta idea aún no es evidente; Está se encuentra solo en forma de semilla dentro de la idea. Por lo tanto, podemos considerar que la  idea de está "embarazada" con la emoción que dará lugar más tarde.


Una vez que una idea se desarrolla plenamente, puede dar a luz a su reacción emocional inherente.Por lo tanto la "conciencia fetal" es puramente intelectual: las emociones allí sólo existen en potencia.


Luego lo que corresponde a la etapa de  lactancia, en el alma funciona al nivel de la conciencia de succión, es decir hay todavía una dependencia emocional. Esto quiere decir que cuando un niño es todavía joven, su comprensión de la vida es inmadura y las emociones producidas por su intelecto están directamente vinculadas a su inmadurez. Por lo tanto, mientras él sea consciente de que algo es deseable, lo quiere y nada puede calmar la intensidad de su deseo. Y si él aprende que algo  es perjudicial, entonces le tiene miedo y lo rechaza intensamente. La «conciencia de succión» es, por lo tanto, una etapa más madura que la «conciencia fetal», pero esto ocurre todavía de una manera relativamente inmadura.


Por último, tenemos lo que corresponde  después del destete. Cuando El alma alcanza la conciencia madura, el intelecto del individuo se expande. Entonces  puede ver la conveniencia o la inconveniencia  de una cosa en un contexto mucho más amplio, puede estudiar las consecuencias a largo plazo, y los efectos inmediatos sobre quienes lo rodean. Por lo tanto, en esta etapa, su respuesta emocional refleja una comprensión mucho más profunda y más amplia de los temas que tiene a la mano. Es menos reactivo.


Sin embargo, como esto se trata de estados de conciencia, un individuo puede experimentar  estas tres etapas, en diferentes niveles durante el transcurso de su vida. Es decir, un individuo puede estar en estado de lactancia en una relación de pareja y en la etapa de destete en el área económica. Lo cierto es que en la medida que la persona madura, las respuestas emocionales que hay en los distintos aspectos de su vida pueden reflejar mayor  profundidad y más amplia comprensión.




¿Como esto se relaciona con Moshe y con la culpa? Explica el Ari que cuando Israel pecó en el incidente del becerro de oro, hicieron que su líder, Moisés, regresara a la conciencia fetal y perdiera las "luces" que había logrado hasta entonces. El Zohar dice que Dios despojo a Moisés de mil luces con el que lo había revestido.


El estaba así despojado de su lactancia y de su conciencia madura, y sólo quedó con la conciencia fetal.

Es decir, la conciencia del pueblo a tuvo que regresar a su fase "prenatal" para ser rectificada desde su etapa embrionaria. Por lo tanto, Moisés también sufrió una regresión similar.


Entonces la expresión "Y se había enojado conmigo por tu culpa"  significa en realidad "Y Dios me hizo regresar al estado fetal  para corregirte a ti".

El asunto es que la frase "Y Dios se enojó conmigo por tu culpa"  en hebreo es es "Vayitaber Adonai(YHVH) bi le-ma'anchem", cuyas letras iniciales son vav-yud-bet-lamed. Estas 4 letras permutadas forman la palabra Yobel(jubileo), que en hebreo es una de las denominaciones de Binah.

¿Cómo lo sabemos? Al deletrear Binah tenemos la Bet y la Yud, que dan un valor numérico de 12, haciendo referencia a los 12 signos zodiacales que encapsulan los 12 arquetipos emocionales.

Luego tenemos  a la letra  nun de valor numérico 50, que se refiere a las 50 puertas de Binah. Por eso el Yobel está compuesto de  7 ciclos sabáticos de un total de 49 años, más el año del  jubileo que es el 50.


Y por último la palabra Binah termina con una Hei, que incluye a los 5 estados de Jesed y los 5 estados de Guevura incluidos en ella, de lo cual hemos hablado bastante.


Por lo tanto todo esto nos dice que  Binah es la madre de las emociones y estas surgen de su útero. Entonces es regresando a ese estado embrionario de Binah,  en donde podemos rectificarlas tal y como lo hizo Moshe. Lo que mas nos importa de esta informacion es saber ¿Cuando se nos abre la puerta para este retorno? Se nos abre en Yomkipur. En otras palabras, Binah nos acoge en su seno materno en cada Yomkipur para resetear nuestras programaciones.

En fin mi samigos, toda esta maravilla información nos hace comprender el nivel de misericordia que hay en el sistema. Solo conociendo a Dios podemos amar la perfección de la creación.


Con esta reflexión me despido, hasta nuestro próximo encuentro.


Un abrazo para todos.

Maciel

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Comentarios: 1
  • #1

    Enrique Ortiz (lunes, 07 agosto 2017 12:28)

    Buenas tardes.
    Tengo una duda sobre el significado de una palabra:
    También si a 515 le agregamos el kolel, obtenemos una guematria de 516
    ¿Que es el "kolel"?

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