“Y Moisés reunió a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo: Estas son las cosas que ordenó hacer el Eterno. Seis días trabajarás y en el séptimo descansarás, pues sería día santo, es decir dedicado al Eterno."

 

Esta es la cuarta de las 5 parashiot dedicadas a la descripción del mishkhan, las primeras dos Teruma y tetzave, nos hablan sobre la planificación del proyecto, luego tenemos a Kitisa que  habla un poco del templo pero que el becerro de oro toma el protagonismos y luego tenemos vayakhel y pekudei que son la ejecución de lo planificado. el nexo entre estas dos grupos de parashiot estas en Kitisa, en donde está el mandamiento del medio Shekel. Pues bien esta shabbat es llamado tambien shabbat chekalim, palabra que se origina en el shekel porque esta donación del medio shekel es lo que abre la energía de el próximo Pesaj. Me explico, Pesaj es la conexión que cada año permite salir de una aspecto de limitación de nosotros mismos, a lo cual le llamamos la libertad.

 

Como bien sabemos el mandamiento de donar el medio, no distingue clase, es igual tanto para el pobre como para el rico, ¿porque? porque el principio de la libertad es la igualdad. Aun cuando físicamente el pobre tiene que hacer un mayor esfuerzo que el rico, psicológicamente ambos tiene la misma presión. El pobre por el miedo a la escasez que implica donar dinero y el rico porque para el medio shekel no es nada y debe abstenerse de dar más, lo cual le crea el mismo sentimiento de impotencia. Ambos tienen el mismo aprendizaje, pues el rico al abstenerse se pone en el rol del carente y el carente al donar toma el rol energético del rico. Dice el Talmud que el shabbat chekalim, nos prepara energéticamente para iniciar el mes de Nisan, en donde todo se renueva en nuestras vidas.  Así que en esta semana busquen dar su medio shekel. Se que para mucha gente 10 dólares representa mucho dinero, pero si yo estuviera en su caso yo daría una tzedaká representativa del medio shekel, por ejemplo 10 pesos o 10 bolívares. No tengo idea del valor de las monedas en otros países, es solo un ejemplo que doy, porque la cifra que nos importa es el 10. Quizás hay muchos rabinos que no estén de acuerdo conmigo, pero si hay algo que es seguro es que esta donación del medio shekel es un convenio entre cada persona y Hashem.

 

Volviendo entonces al problema de la repetición tenemos que los sabios nos dicen que si la Torá nos repite algo es porque es necesario. El asunto es que cada vez que repite algo, cambia su manera de hacerlo.  ¿Que busca la Torá que aprendamos con esto? hay solo dos cosas que crean conexiones neuronales en nuestro cerebro, el aprendizaje y la experiencia. En general las experiencias son productos el aprendizaje o de la vida, y sabemos que al principio de la vida de esta mundo es el rigor. Como la Torá es una manifestación de la clemencia de Hashem, la repetición que encontramos en ella, es el aprendizaje pedagógico que busca dejarnos, para que nuestra experiencia sea endulzada.

 

Es así como tenemos la repetición del mandamiento de guardar shabbat. Antes de entrar de lleno en esta explicación vamos a analizar un poco el nombre de la parasha.

Vayakel quiere decir “y reunió”, pero lo importante de este nombre es que su guematria es de 151 ויקהל,  igual que la palabra mikve מקוה. Tenemos que preguntarnos entonces, ¿que es un mikve?  Sabemos que un mikve es un baño ritual, pero va más allá. Para entender aún más que se trata esto tenemos que regresar a Berechit, porque en el tercer dia de la creación La Torá nos dice: “Dios nombra el suelo la tierra y la aglomeración de las aguas las nombre mares”. Pero en hebreo estas dos palabras “Aglomeración de las Aguas” son la traducción de Mikve Hamaim.

 

Esto nos indica que la Mikve es un estado inicial que propicia la vida, pues es el agua el elemento al origen de la proliferación de la vida, razón por la cual un ser humano se forma dentro de un cuerpo de agua. Vayakhel entonces nos conduce a la repetición del principio de la creación.

 

Por eso esta parasha inicia repitiendo el mandamiento de guardar shabbat, que encontramos en Berechit y luego en los 10 mandamientos. Esta referencia se relaciona con la mikve porque los sabios nos explican que guardar shabbat es el equivalente a la inmersión de una mikve. Entonces la esencia de shabat es  un mikve espiritual.

 

Ahora, ¿de qué nos sirve a nosotros esta repetición del mandamiento de guardar Shabbat? Nos explica el talmud que hay 3 estados de santidad, la santidad del espacio,la santidad del tiempo y la santidad del ser. Estos 3 estados se logran en Shabbat.

La santidad del espacio en la Torá está representada por el mishkan, por eso está relatado hasta en el mínimo de los detalles. En Nosotros este espacio es por una arte nuestro hogar, pero también el mishkan está en nuestros pensamientos, que son la base que construye nuestra realidad. La preparación de Shabbat, las meditaciones y oraciones que hacemos envuelven a nuestro ambiente en una atmósfera de luz que se percibe al entrar a la casa.

 

La santidad del tiempo, que es en lo que se concentra el inicio de la parasha, se refiere a los días de la semana. Hubo un momento de la historia que se trató de cambiar los 7 días de la semana por 10 días y no funciono, la realidad física está regida por ciclos de 7 y es la Torá que no ha dado este nivel del tiempo.

 

La parasha dice en 6 días la labor será hecha y el septimo dia celebraras el shabbat. No nos está diciendo que somos nosotros los que la haremos, dice será hecha. Sin embargo un poco más adelante dice 6 días trabajaras. ¿Cuál es entonces la idea de esta repetición? Resulta que celebrar shabbat santifica el tiempo, es ese momento de la semana en el que el reposo se vuelve una delicia.

 

¿Como pasamos los 6 días restantes? si bien trabajamos, la santificación del tiempo nos brinda una estado de consciencia en el que, en forma inconsciente, ir al trabajo no nos resulta pénible, los problemas se resuelven fácilmente y la vida nos mejora considerablemente. Es por eso que dice la labor será hecha, es decir, planificando con entusiasmo la fiesta de shabbat ni nos dimos cuenta de lo rapido que paso el tiempo.

 

En cambio cuando no santificamos el tiempo, el lunes se convierte en una tortura, o en un mar de quejas porque tenemos que volver al trabajo, o tenemos querer seguir enfrentando las vicisitudes de la vida cotidiana.  

 

Es ese estado de muerte del que nos habla la Torá para aquel que no cumpla shabbat, es una muerte espiritual, un estado de pesimismo, de repetición de esquemas y patrones de conducta. Es la negación del único momento de la semana en el que recibimos un elixir espiritual y que ampliamos nuestra capacidad de entendimiento que viene con la santificación del tiempo.

 

Esa es la razón por la cual en Shabbat logramos alcanzar una visión superior de lo que hemos vivido durante los 6 dias laborales. El trabajo es un medio a través del cual fluye la parnasa en este mundo, y nuestro estado psicológico para asumir esa labor debe ser de alegría, optimismo y esperanza, que son estados afines con el sustento. El pesimismo, la tristeza y la falta de proyectos son estados opuestos al sustento.

 

¿Y qué pasa con la santificación del ser? nos dice la Torá que la mente de betzalel, el artista que se encargó de la construcción del mishkán, fue llenada con espiritua divino; en hebreo dice Jojmah, Bina y Daat. Es por eso que él podía tener la imagen clara que Hashem pedía para cada objeto. Sus manos ejecutaban lo que su mente observaba. De esto se trata la santificación del ser, es un estado de inspiración divina que desciende de estas 3 sefirot superiores, que son percibidas como imágenes claras de lo que queremos ya sea en forma consciente y en forma inconsciente.

 

Lo cierto es que nuestras manos ejecutan esta obra de arte que se plasma en nuestra  mente y es por eso que tenemos la capacidad de crear nuestra vida. Si bien, nuestra realidad se crea por la repetición de nuestros pensamientos, si cambiamos nuestros pensamientos conscientemente, si adoptamos un nuevo pensamiento y lo repetimos con kavanah, con emoción, este modifica esa realidad. Hay dos razones por las cuales no nos dedicamos a cambiar nuestra realidad: la primera es porque en el fondo no creemos que podamos lograrlo, pero supongamos que intelectualmente entendemos que si podemos crear una realidad diferente, entonces nos encontramos con el segundo obstáculo: no  tomamos el tiempo y el espacio para ello.

 

En mi caso yo me levanto  a las 4 h 30 para poder hacer mis oraciones y estar en el trabajo a las 6. Necesito por lo menos una hora más para lograr el estado de concentración  y quietud mental para hacer mi ejercicio. Eso en la mañan y ya cuando llego en la noche estoy agotada. Y como yo cada uno tiene su excusa perfecta. Cual es el tiempo que tenemos entonces paar esto? Tenemos Shabbat, cuando estamos a la salida de Shabbat, es el momento de iniciar esta planificación y luego en la semana solo repetimos, cosa que no nos lleva más de 5 minutos, solo sintiendo la emoción unida con el pensamiento, creamos una sinapsis en el cerebro que obliga su reproducción en la realidad

 

Con esta reflexión me despido

Un fuerte abrazo

Maciel

 

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