“Y Moisés reunió a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo: Estas son las cosas que ordenó hacer el Eterno. Seis días trabajarás y en el séptimo descansarás, pues sería día santo, es decir dedicado al Eterno. Todo aquel que haga un trabajo ese dia sera muerto"

 

Esta semana terminamos el segundo libro de la Torá y se leen dos parashiot juntas Vayakel que quiere decir “Y reunió” y Pekudei que quiere decir “reconto”. 

 

 

Este shabbat es llamado shabbat Ha Jodesh pues el shabbat que precede al Rosh Jodesh Nissan, es decir de la preparación de Pesaj, entonces se leen los primero 20 versículos del capítulo 12( del  éxodo 12:1-20).

 

Lo más asombroso es que esta lectura describe el momento que estamos viviendo, estamos viviendo un tiempo de confinamiento igual que los hebreos que tuvieron que confinarse en sus casas para escapar de la plaga que acecharia a los primerizos y que sería la gota final que permitiría la liberación de la esclavitud, por eso aprendemos que es un confinamiento lleno de esperanza. 

 

Si bien es cierto que en esta lectura hay un paralelismo en lo que está sucediendo actualmente, en la época bíblica el verdadero confinamiento fue mucho más largo, fue todo el tiempo de opresión que duró la esclavitud en Egipto. De hecho el pueblo no podía escuchar lo que Moisés decia, no comprendian, dice al tora que el entendimiento estaba cortado, que la mente estaba deprimida por la opresión del tiempo de esclavitud que tenian y por eso Moisés tuvo que dar pruebas visibles de Hashem estaba con el. En otras palabras el verdadero confinamiento de la época era y sigue siendo la ansiedad, la angustia y el miedo al maltrato y a la amenaza de muerte que constantemente los acechaba, es eso lo que verdaderamente obstaculiza nuestra mirada al horizonte. 

 

En proverbios hay una frase que se ha hecho famosa en este momento, dice: el espíritu del hombre pueda encarar la enfermedad, pero el espíritu deprimido, ¿quien lo sanara? Lo que es completamente sorprendente es que en la traducción en arameo la palabra majala que quiere decir enfermedad está escrita  Corone

 

Sobre esto Rashi de Troya comenta que el espíritu del hombre se refiere a un hombre heroico que no permite que su corazón sea destrozado por la angustia y que hace frente a lo que llega estando en el optimismo y en humanidad y el que hace esto no será abandonado por sus fuerzas. En otras palabras Rashi nos dice que el optimismo y el ocuparse del otro es lo que fortalece el sistema inmunitario. Ya mucho hemos hablado de lo que Ravi Akiva y Ari dicen sobre la Tzedaká, el primero, rabí Akiva dice que si alguien tiene un decreto de muerte sobre sí y practica la tzedaká este decreto es eliminado y el Ari, de bendita memoria dice que la tzedaká atrae berajot a causa de que las letras hebreas de la tzedaká quedan inscrita en nuestra frente por varios días, y no como otras mitzvot que se desvanecen cada 24 horas, razón por la cual las hacemos constantemente para estar protegidos. 

 

En estos versos que leemos hoy, se nos habla de la plaga de la muerte de los  primogénitos, ¿podriamos pensar en un Dios cruel a este punto? porque claramente esta plaga no se llevó solo a los primogénitos egipcios, se llevó a todo aquel, incluyendo los hebreos, que no cumplieron las indicaciones que Dios le dio a Moisés sobre el confinamiento y colocar la sangre del sacrificio del cordero en el dintel de la puerta.

 

Para poder entender tenemos que entender que el cordero era un animal sagrado en egipto, así que de por si, esto representaba un desafío al culto egipcio y el Faraón era uno de estos primogénitos, así que todo esto es una metáfora sobre la idolatría, que es el verdadero patrón esclavizante en nuestras vidas. 

La idolatría Se trata entonces de ponerle el poder del Dios omnipresente, del Dios único a algo o a alguien. Cuando hacemos esto, nos esclavizamos nosotros mismos a estar subyugados a este poder.

 En cambio la inteligencia infinita, el Ein Soft, no tiene principio ni fin, es la libertad absoluta, la posibilidad de cambio constante, los milagros de cada día, la posibilidad de superar las leyes de la naturaleza que son un techo que limita nuestras acciones. 

 

Por eso en la Tora pasamos del Dios conocido Elohim del Génesis, a un Dios superior que se le presenta a Moshe muy discretamente en el Éxodo Asher Eheieh Asher, que es tan elevado, que  escapa de nuestro alcance y que por eso actúa bajo el nombre Yud Hei Vav y Hei. Este último nombre es como una escalera, así que solo alcanzando la realización de la Yud del nombre sagrado, podremos aspirar a conocer al eterno en toda su potencialidad. 

 

Fijense que Vayakhel- pekudei son las dos últimas parashiot del Libro de Shemot, que nos hablan de las acciones que se llevaron  a cabo para construir el mishkhan, como la manera de reparar la falta del becerro de oro. 

Sin embargo la parashá comienza repitiendo el cuarto mandamiento, el de guardar el shabbat. Porque la Tora está constantemente repitiendo las cosas?

 

Dice el Midrash que cuando recibimos las tablas, el conocimiento de la Tora descendió sobre el mundo y todos aprendimos los códigos ocultos en ella. El problema que tuvimos cuando se produjo el pecado del becerro de oro, es que las letras que Dios escribió con su propio dedo, abandonaron las tablas, entonces el tremendo peso cayó sobre Moisés quien no aguanto y por eso se partieron. Dicen los sabios que el hecho de que las letras se volatilizaron, quiere decir que  las consecuencias de la destrucción de las primeras tablas es que olvidamos todo eso que aprendimos, nuestra memoria se acortó y nuevamente el Yetzer Hara se posesionó de nuestros 5 sentidos. 

 

A esto se debe la memoria corta que tenemos sobre todas las cosas que experimentamos, lo cual retarda nuestro aprendizaje.  Por eso alegóricamente el Midrash que nos cuenta que en la época de generación del desierto, si pasaban 3 dias y Dios no ejecutaba un milagro, el pueblo olvidaba todo lo que habían vivido desde la salida de Egipto y se quejaba deseando volver atrás. 

 

Es por eso que todos los sabios nos hablan de la importancia de la gratitud, porque se trata de mantener frescos los recuerdos de las bondades de Hashem en nuestra memoria, lo cual anula la fuerte influencia que el yetzer hará ejerce sobre nuestra percepción.   La gravedad de la ingratitud está relacionado con la falta de memoria, que es consecuencia de la idolatría y por eso es una avera.

 Es importante entender que la ingratitud nos conecta directamente con la energía de la muerte.

 

Ahora tenemos que preguntarnos sobre la supuesta incoherencia del texto, pues la parashá comienza recordándonos el mandamiento de shabbat y enseguida salta a otro tema, pidiéndole al pueblo que done lo que tiene para la construcción del mishkhan. 

 

Vayakel se escribe con la Vav, la Yud, lz kuf, la Hei, y el Lamed y esto nos da un valor numerico de  151 ויקהל, igual que la palabra mikve מקוה. Tenemos que preguntarnos entonces, Sobre esto los sabios nos enseñan que guardar Shabbat es el equivalente a la Mikve, asimismo la donación y la mano de obra que pusieron para la construcción del Mishkhan sirvió como depuración, como una mikve, del error del becerro de oro.  

 

El Mishkhan mis amigos, no es más ni menos que la construcción de un sitio sagrado en nuestro interno, en el que Hashem puede morar. Además, en el inicio de la parasha nos dice la Tora que todo el que haga un trabajo en shabbat morirá Que pretende decirnos la Tora con esto, pues hay millones de personas que cada sábado trabajan y no se mueren. 

 

Es ese estado de muerte del que nos habla la Torá para aquel que no cumpla shabbat, es una muerte espiritual, un estado de pesimismo, de repetición de esquemas y patrones de conducta. Es la negación del único momento de la semana en el que recibimos un elixir espiritual y que ampliamos nuestra capacidad de entendimiento que viene con la santificación del tiempo.

 

El tiempo y el espacio son una prision, y esto podemos sentirlo ahora mas que nunca en el confinamiento, el tiempo y el espacio es un limitante para el alma en su deseo de ascensión, por eso necesitamos santificarlos, de modo que podamos fluir a través de él con alegría.

 

 Esa es la razón por la cual en Shabbat logramos alcanzar una visión superior de lo que hemos vivido durante los 6 dias laborales. Logramos sobrepasar esta barrera de limitaciones.

 

 El trabajo es un medio a través del cual fluye la parnasa en este mundo, y nuestro estado psicológico para asumir esa labor debe ser de alegría, optimismo y esperanza, que son estados afines con el sustento. El pesimismo, la tristeza y la falta de proyectos son estados opuestos al sustento.

 

Por eso, y más que nunca en estos momentos, debemos estar esperanzados con respecto al futuro, con respecto al nuevo hombre que se está construyendo colectivamente.

 

Estamos siendo confinados para obligarnos a pensar en los otros y no en nosotros mismos, pues de lo contrario la muerte nos atrapa, ya sea que nos la ocasionamos a nosotros mismos o que se la ocasionamos a los otros. En todos los sitio sociales en internet no paran los mensajes de los médicos diciendo que nos quedemos en casa no solo por nosotros sino para evitar dañar a los otros y esto está creando una voz masiva en la consciencia que nos está despertando hacia la empatía y hacia la consideración. Así que solo podemos mirar lo positivo de todo esto, la gran luz que está oculta en medio de todo este caos.

Con esta reflexión me despido

Un abrazo

 

Maciel

 

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Comentarios: 1
  • #1

    Belén (domingo, 22 marzo 2020 08:32)

    Hola! Quisiera saber si el grupo de Telegram sigue activo, estoy ahí pero hace meses que no se publica nada.
    Desde ya, muchas gracias!

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