Parasha Vayera

 

Y se le apareció el Eterno en la planicie de Mamre, estando él sentado en la puerta de la tienda,  cuando más se sentía el calor del día. Y alzó la vista y he aquí que vio a 3 hombres que estaban junto a él, cuando los vio se adelantó a ellos desde la entrada de la tienda y  se postró  rostro a tierra...

וַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהוָ֔ה בְּאֵלֹנֵ֖י מַמְרֵ֑א וְה֛וּא יֹשֵׁ֥ב פֶּֽתַח־הָאֹ֖הֶל כְּחֹ֥ם הַיּֽוֹם ׃

וַיִּשָּׂ֤א עֵינָיו֙ וַיַּ֔רְא וְהִנֵּה֙ שְׁלֹשָׁ֣ה אֲנָשִׁ֔ים נִצָּבִ֖ים עָלָ֑יו וַיַּ֗רְא וַיָּ֤רָץ לִקְרָאתָם֙ מִפֶּ֣תַח הָאֹ֔הֶל וַיִּשְׁתַּ֖חוּ אָֽרְצָה ׃

 

Esta parasha continúa contando la historia de Abraham el cual es un personaje fascinante que ha suscitado innumerables comentarios de los más sabios. Es importante comenzar explicando qué o quién es Abraham. Vimos en Bereshit que hay una sola alma llamada Adam la cual se partió en pedazos. Como todos nosotros, también Adam en su estructura energética está configurado de 10 sefirot. Pues bien, en esa vasija partida, estaba un  pedazo del alma en donde se encontraba el Jesed de Adam. Este pedazo era Abraham.

 

También sabemos que antes del Génesis existieron 7 mundos que fueron destruidos a causa del egoísmo, llamados los mundos del caos. Y a partir del génesis, se gesta un nuevo mundo en el mérito de esta alma llamada Abraham, que en realidad contiene todo el altruismo dentro de ella.  Esta es la razón por la cual encontramos en el capitulo 2:4 del  del Génesis la palabra   בְּהִבָּֽרְאָ֑ם

Beheibaram, la cual está  escrita con una Hei pequeña. Esta palabra es un anagrama que quiere decir “para Abraham”.  

Esto quiere decir que la creación de este mundo del tikun fue hecha para él. Esto lo sabemos porque la traducción del capítulo dice: Esta es la historia de la creación de los cielos y de la tierra, cuando Dios, El Eterno, hizo la tierra y los cielos.

 

Nótese que la frase dice primero la creación de los cielos y la tierra, luego invierte el orden y dice  el Eterno hizo la tierra y el cielo. ¿Por qué este cambio? Porque esto nos quiere hacer ver que hubo un cambio de dimensión. Vemos que la primera frase corresponde al mundo de Creación, que es cuando encontramos la palabra Beheibaram, y seguidamente pasamos al mundo de Formación. Entonces esta Hei pequeñita, es la que corresponde a la Hei de Maljut del nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei, que en el mundo de Formación debe ir de la tierra hacia el cielo para lograr su desarrollo.

 

Ya sabemos que las letras grandes representan al mundo de Creación (Briah), las medianas al mundo de Formación (Yetzirah) y las pequeñas al mundo de Maljut (Asiah). Esta pequeña Hei fue configurada en el mundo de la Creación pero fue dada a Abram en el mundo de la Formación. Por eso aparece al inicio de la Torá en estado pequeño y luego al final de la Torá, en el versículo 6 de la parasha Haazinu encontramos esta misma Hei pero en grande, ya desarrollada.

הֲ־לַיְהוָה֙

Esta es la razón por la cual la kabalah afirma que el estudio de la Torá nos aporta la madurez emocional  capaz de gestar la redención del mundo. Realmente este texto está configurado con una inteligencia superior.

Si podemos entender todo esto, comprenderemos que Abraham nos enseña que el método de merecer esta Hei es ir en contra de su propia naturaleza. ¿Cómo es esto? Para Abraham era impensable hacerse una circuncisión, porque toda su naturaleza, todo su ser no podía ni concebir matar una mosca. Inclusive cortarse una uña del cuerpo estaba en contra de su naturaleza, pues Jesed no concibe dentro de sí la idea de algún tipo de mutilación o dolor. Jesed es la bondad absoluta.

 

Teniendo claro estos puntos, podemos entrar entonces al análisis de Vayera. Lo primero que me pregunto es ¿por qué la historia de la transformación de este Patriarca está dividida en dos? Pudieron haber puesto todo en una sola parasha pues estas siguen un orden de sucesos.

 

Vayera quiere decir “Y se le apareció”. Esta frase es lo suficientemente importante como para merecer el inicio de una parasha porque es una constatación, un hecho físico que nos explica que la esencia del desarrollo de la Hei que se le otorgó a  Abraham cuando se le cambió el nombre estuvo en su fe, en su emuna. Dándonos la idea de que la fe que nos pide la Torá no es irracional, no es ciega, es una emuna basada en sucesos concretos. Es decir, nuestra emuná es el pilar de la derecha del Árbol de la Vida. De su solidez y de su templanza  depende que la luz fluya por ella, lo cual no deja lugar  a la duda, que es el enemigo de la fe. De hecho la palabra hebrea para derecha es iemen ,יָמ א ן    que es afín a la palabra emuná אמונה .

 

En otras palabra podemos experimentar a Dios por la derecha, esto no se trata de esperar Milagros aparentemente casuales, esto se trata de una experiencia íntima y de convicción, que poco a poco se va construyendo dentro del sí mismo, que es una fábrica de milagros. Entendiendo por milagros a la materia que altera las leyes naturales para crearse. En otras palabras, la emuna es una fuerza que cambia nuestro destino.

 

Veamos esto: Dice la Torá y se le apareció el Eterno en la planicie de Mamre. Abraham tenía 3 consejeros, pero solo 1 fue digno de que su nombre aparezca en la Torá: Manre. ¿Por qué? Dice el Rashi que Dios le pidió a Abraham hacer la circuncisión, así que él no pidió consejo si hacerlo o no, A él no le importaba la opinión de los amigos. Lo que él fue a consultar fue si debía hacer la brit milá en público o si debía hacerla en su tienda sin que nadie supiera. Y fue Manre, a diferencia de los otros, quien le aconsejó hacerlo en público, pues esto dejaba como legado a todas las generaciones después de Abraham, que también el cuerpo tenía que estar comprometido en el desarrollo de la personalidad.  

 

Esta es la razón por la cual dice Dios se le apareció en la planicie de Mamre, una planicie está en alto en donde todo el mundo puede ver. El consejo de Manre está al origen de la halaja que dice nunca te avergüences ni te escondas de hacer una mitzva. Así mismo esta es la razón por la cual la circuncisión se festeja en grande, con una fiesta que le anuncia a toda una comunidad este evento, se come, se bebe y se baila para celebrarlo. Así Mamre gana su lugar en la Torá.

Luego la Torá nos habla del calor intenso del momento, dice el Zohar que el calor era tan intenso, porque Abraham estaba sentado en la puerta del Gueinon. Es decir, ante la dificultad, el satán interno nos hace creer que Dios nos ha abandonado, que caímos  desgracia, inclusive no vemos la puerta de salida cuando estamos agobiados emocionalmente, pero resulta que es todo lo contrario. Es el problema, la enfermedad o la dificultad, lo que nos evita entrar en el Gueinon. Es en ese momento en donde estamos a punto de ganar una inmensa bendición, tal y como le sucedió a este patriarca.

 

Seguidamente dice la Torá  y vio a 3 hombres que estaban junto a él. No es difícil darse cuenta que la Torá nos dice que el Eterno estaba entre estos 3 hombres. Según La guemará estos  eran 3 Ángeles: Mijael, Gabriel y Refael que se encarnaron en hombres.  Ya esto nos da la idea de que Dios esconde sus bendiciones (sus berajot) en las personas que nos rodean y por eso la hospitalidad es una mitzva. Es un medio para qué, dando, tengamos el mérito de recibir una beraja (Bendición) del Eterno.

 

También la Torá destaca que este es el tercer día de la brit milá, porque es el día mas doloroso en el proceso de cicatrización. Entonces en donde cualquier otra persona estaría reposándo porque el cuerpo no puede mas, Abraham estaba de pie buscando realizar mitzvot.

El Ari dice que esto nos enseña que cuando tenemos fallas en nuestra salud, en nuestra economía, en el amor o en cualquier otra área, hay que correr detrás de las mitzvot como hizo Abraham.

 

Entonces, crearemos una abertura en los cielos para que los Ángeles desciendan. De aquí aprendemos que las mitzvot crean Ángeles que nos salvan la vida, Ángeles  de protección, de parnasa, de salud, etc. Por ejemplo la hospitalidad crea hijos, por eso esta mitzvot de Abraham permitió cambiar su mazal y engendrar a Isaac. Pero hijos son también nuestros proyectos.

 

Vean esto tan importante de lo que ya hemos hablado: Al final de Lej Leja ya Dios le había anunciado a Abraham que tendría a Isaac. Entonces, ¿por qué hacer todo este esfuerzo si ya tenía la promesa de Dios? ¿Por qué estar 3 días suplicando cumplir con el precepto de la hospitalidad si ya Dios le había concedido el milagro de Isaac? Dicen los sabios de la guemará que el alma de Abraham no quería nada gratis, así que con su brit milá pagó la Hei y con su hospitalidad pagó la llegada de Isaac.

 

Los Ángeles vienen a anunciarle a Abraham el nacimiento de su hijo Isaac. Abraham es el tzadik de la sefirá de Jesed, es decir es la persona con el Jesed más refinado. Es la encarnación humana  que logró afinidad de forma con Jesed. Sin embargo los Ángeles vienen a anunciarle el nacimiento de  Isaac que  es el representante de Guevura, de la justicia. En otras palabras los Ángeles le están diciendo: transforma tu Jesed y por eso Dios le pide sacrificar a su hijo. Esta prueba era para Abraham y no para Isaac, y es por eso que Isaac mismo se portó voluntario. Para Isaac no era una prueba morir, porque él era el midat ha Din y la muerte es producto del juicio, es decir, morir no era un problema para él. La dificultad era para Abraham, pues matar a su hijo era el acto de crueldad más grande que podía experimentar, era el extremo opuesto de Jesed.

 

El nacimiento de Isaac que brota de sus entrañas, es el tzadik de Guevurá y  es lo que equilibra a la sefirá de Jesed en el Árbol de la Vida de este mundo. Es por eso que para mostrarnos este equilibrio Abraham invoca la justicia ante la destrucción de Sodoma y Gomorra. Antes de Isaac la justicia era impensable para Abraham, en su bondad él los salvaría a todos.

 

Es a partir de ese momento que los atributos de Jesed son otorgados a través del mérito. Es decir, solo por mérito nos hacemos merecedores de el amor, la bondad, de la clemencia del sustento y la abundancia.  Es por eso que el acto de Jesed  más absoluto en este mundo se llama Tzedaka que viene de la palabra Tzedek (Justicia). Por ley, no podemos ser como Abraham y dar todo lo que poseemos, ni decir sí a todo lo que nos piden los otros. Hay que poner límites pues el polo de la bondad no retiene nada, y el que no recibe luego no tiene para dar. Por eso La Tzedaká, que incluye al diezmo, no debe sobrepasar el 20% de nuestros ingresos para poder lograr el perfecto equilibrio entre el dar y el recibir. Y es por eso que a través de este acto de justicia, Abraham llegó a ser el hombre más rico de su generación.


En fin mis amigos, esta semana, en este próximo Shabbat recibimos la capacidad de reforzar nuestra Emuna. Esto es una consciencia de Dios, es un intelecto que se vuelve experiencia. La emuna de esta semana es un nuevo Daat, un nuevo conocimiento de un aspecto divino del sistema.

 

Vayera nos acerca al Creador y con esta reflexión me despido deseándoles una bella semana

Un abrazo

Maciel

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