Parasha Vayera



Y se le apareció el Eterno en la planicie de Mamre, estando él sentado en la puerta de la tienda,  cuando más se sentía el calor del día. Y alzó la vista y he aquí que vio a 3 hombres que estaban junto a él, cuando los vio se adelantó a ellos desde la entrada de la tienda y  se posternó rostro a tierra...

וַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהוָ֔ה בְּאֵלֹנֵ֖י מַמְרֵ֑א וְה֛וּא יֹשֵׁ֥ב פֶּֽתַח־הָאֹ֖הֶל כְּחֹ֥ם הַיּֽוֹם ׃

וַיִּשָּׂ֤א עֵינָיו֙ וַיַּ֔רְא וְהִנֵּה֙ שְׁלֹשָׁ֣ה אֲנָשִׁ֔ים נִצָּבִ֖ים עָלָ֑יו וַיַּ֗רְא וַיָּ֤רָץ לִקְרָאתָם֙ מִפֶּ֣תַח הָאֹ֔הֶל וַיִּשְׁתַּ֖חוּ אָֽרְצָה ׃

וַיֹּאמַ֑ר אֲדֹנָ֗י אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ אַל־נָ֥א תַעֲבֹ֖ר מֵעַ֥ל עַבְדֶּֽךָ ׃



En la Tora tenemos dos porciones que parecieran tener el mismo nombre porque casi que tienen las mismas letras, en el libro de Shemot tenemos “Vaera”  que está escrita con la Vav, el Aleph, la Resh y el Aleph nuevamente. Y por otro lado tenemos esta porción “Vayera” escrita con una Vav, con la Yud, con la Resh y con el Aleph. Es decir la diferencia está en que Vaera tiene un Aleph en el lugar de la Yud de Vayera. A nivel de traducción  esta palabra quiere decir aparecer ¿Porque entonces hay dos porciones que se llaman igual?; ¿Acaso no hay otras lecciones dentro de ellas que ameriten diferenciarse en el nombre?


El Aleph que tiene valor numérico 1 representa la totalidad, al unidad, sin embargo este está posicionado en la palabra Vaera, del libro de Shemot, el cual es un libro que trata del desarrollo de la identidad individual de Israel, en cambio Vayera aparece en el Génesis que es un libro que desarrolla los arquetipos universales y que está destinado a todas las naciones. El Aleph existe antes del mundo de la dualidad y la yud existe después de la dualidad. Que busca enseñarnos todo esto? La Torá busca que aprendamos que si bien lo cosmogónico está al servicio de la  identidad individual, esta tiene que desaparecer en función de lo cosmogónico. En palabras simples, quiere decir que el individuo tiene que dejar de sentirse separado de lo universal y por eso el aleph que es el representante de Hashem se evidencia en el libro que se dedica al desarrollo de la consciencia de super hombre. Por eso en “Vaera” Dios nos habla en primera persona “Me le aparecí”, es como si Hashem nos dijera que el propósito de nuestro desarrollo individual consiste simplemente en dejar de ser individualistas.


En cambio “Vayera” es como si existiera una tercera persona, además de Dios y de Abraham, como si alguien que fue testigo de que Dios se le apareció a Abraham. Lo cual nos indica que hay un modelo universal que permite el funcionamiento armónico de cada sociedad y este pasa por la identificación de la parte sublime de cada miembro. No podemos vivir en armonía mientras nos relacionemos a través del ego, solo puede funcionar el Shalom cuando al unísono encontramos la perfección de Hashem en cada uno.  Esta es la razón por la cual la Torá nos muestra que una de las funciones de la existencia de Abraham era dar a conocer al mundo a este Dios oculto hasta ese entonces. Por eso vemos que Abraham está todo el tiempo haciendole publicidad a Hashem.


El que es el padre de todas las naciones nos heredó esta certeza de que existe algo superior a nosotros, que está en forma potencial dentro de cada uno y que muchas veces esta enconchada debajo de capas y capas de mugre. Sin embargo en la medida que pelamos la cebolla somos capaces de reconocer la verdad cuando la escuchamos. No es por casualidad que la Torá es el libro más leído del mundo. Hay una especie de fascinación por estas historias surrealistas, porque es nuestra alma la que se identifica con ellas.  

¿Que busca enseñarnos la Torá con esto?.  No ha habido un hombre con mayor fe que Abraham, sin embargo, en aquella época no había fuerza colectiva. No existía el monoteísmo, Abraham es el único que tuvo una visión diferente de Hashem, un encuentro cara a cara. Esto no parece evidente en la lectura porque el texto nos dice que Abraham recibió a tres hombres que pasaron por su tienda. Sin embargo,  la Torá está lleno de pequeños detalles que hacen la diferencia.


En el versículo  3 leemos que Abraham le dice a los visitantes “Oh señor, si he hallado gracia ante tus ojos te ruego que no pases de largo de tu siervo”. Aquí hay un error porque hay 3 hombres, entonces  Abraham debería decir señores. A quien le habla Abraham? A cuál de los 3 hombres?. El hebreo nos da la respuesta. Cuando en hebreo queremos decir señores utilizamos el Adonai con un pataj debajo de la Nun, pero lo que encontramos en este pasaje es un Adonai con un Kamatz debajo de la Nun.  El pataj y el kamatz son la vocal a, solo que el kamatz se utiliza para darle fuerza a la palabra como en este caso. Esto quiere decir que el Adonai es un título de realeza, cosa que solo puede estar destinado a Hashem. Esto queda confirmado en el Zohar, porque nos revela que estos 3 hombres eran en realidad 3 Angeles Mijael, Gabriel y Raphael. sin embargo Abraham se dirige a Mikael que aparece cada vez que el nombre Adonai se menciona.



Dice el Zohar que Mijael es el Ángel de la derecha, esto es Jesed, el cual se adhiere al nombre Adonai es el Ángel que le sirve mas que cualquier otro Angel.Es muy importante entender que Mijael acompaéna a la Shejiná. Hemos dicho que el aspecto femenino de Hashem se llama la Shejiná, pero por todas partes leemos que la Shejiná está entre nosotros. Cómo es esto posible que lo sagrado este en medio de lo profano. El asunto es que la Shejiná es el aspecto divino de la materia, la cual tiene un lado sagrado y un lado profano. Somos nosotros los que decimos con que lado de la materia nos relacionamos. Cuando escogemos el lado sagrado entonces estamos recibiendo a la shejiná y si escogemos lo profano escogemos al juicio. Cosa que se evidencia en esta parasha con la destrucción de sodoma y gomorra, cuya sentencia fue aplicada por el Ángel Gabriel quien es representante de guevura del nivel de Elohim y Rafael quien es representante de Tiferet también del nivel Elohim.


En otras palabras la Torá nos invita a que adoptemos a Mijael como el Ángel guía y conector . En lo personal soy una gran fan. Mijael es el que viene a anunciarle a Sarah que será madre. Es como si Mijael es el enviado de Hashem para ejecutar el milagro que es el trabajo de alterar el orden de la naturaleza.   


¿Cómo nos conectamos con el? a través de su nombre, que podría ser utilizado en la traducción de cualquier idioma pero el de mayor vibración, el que expresa su máximo potencial es el hebreo Mijael. Cuando meditamos en él, en sus atributos y  pronunciamos su nombre su energía se manifiesta. El Zohar nos enseña que el color de Mijael es el blanco, Gabriel es el rojo y Rafael es el verde. Es importante entender que los colores son siempre la manifestación de las sefirot en su nivel emocional, de lo contrario el mundo seria blanco y negro. Una planta tiene sus hojas de color verde porque este depende de la luz que recibe de la sefirá de Tiferet. Un artista plasma en un cuadro una paleta de colores que reflejan la luz que se proyectó en su imaginación cuando sintió la inspiración para pintar. Cuando decoramos y pintamos nuestras casas estamos plasmando una energía emocional que provienen de las sefirot, igualmente cuando nos vestimos.


¿Porque en kipur se recomienda el blanco para vestirse?, porque lo que estamos buscando es el descenso de la misericordia absoluta y el blanco es la proyección del color de Jesed y de hecho en kippur se toca el sonido del shofar 101 porque esta es la guematria del nombre del Ángel Mijael, que es el regente de Jesed. Dice el Talmud que cuando el Mashiaj llegue los colores del mundo brillarán con mucha más intensidad, debido a la intensidad de luz que descenderà en el mundo a través de él. Es como si él fuera el prisma que proyectarà el máximo brillo de las sefirot en el mundo.


Hay otro punto importante que quiero tratar en esta porción, la cual por cierto está muy cargada de historias e información, la más famosa de todas es la atadura de isaac, pero no es algo que quiero tratar este año. Quiero ir más bien a buscar los puntos ocultos de la porción. Aquí encontramos una gran lección sobre la mentira, porque a los largo de la porción vemos que todo el mundo miente. Sarah se ríe cuando le anuncian que será madre y luego ella miente diciendo que no sonrió, Abraham miente cuando dice que sara es su hermana en lugar de su esposa. También el miente a Isaac en el episodio de la atadura, y de paso le miente a Sarah cuando se lleva a su hijo para sacrificarlo.En fin,  a donde quiero llegar es que entendamos que estamos mintiendo todo el tiempo. Mentimos por tonterías, por ejemplo, yo misma puede que no me sienta bien en algún momento pero si alguien me saluda y me pregunta como estoy automáticamente diré estoy bien, aun cuando sea una mentira. De hecho nadie quiere saludar a alguien que le dice la verdad de sus tragedias cotidianas. Pareciera entonces que para podernos relacionar los unos con los otros tenemos que estar dispuestos a mentir constantemente. La pregunta es, ¿tiene esto alguna consecuencia o no?. Por su puesto que si la tiene, tanto para lo positivo como para lo negativo.


Por ejemplo ocultar un proyecto de la vista de los otros es positivo, porque hay una fuerza inconsciente llamada Ain Hara que fluye a través de cualquier persona que ocasionan bloqueos.  Sin embargo, en pleno centro de la porción, encontramos el relato del momento en el que Abi Melej le reprocha a Abraham el hecho de haberle ocultado la verdad sobre Sarah. Dice el midrash que cada vez que Abi Melej quería acercarse a Sarah una plaga lo atacaba y es así como se dio cuenta que había algo anormal en esa situación. Esta mentira pudo haber cambiado la historia del pueblo hebreo porque si este faraón hubiese muerto a causa de la mentira de Abraham, todo lo que acontecio despues no hubiese tenido lugar. También la mentira sobre la atadura de Isaac tuvo graves consecuencias porque Sarah murió del disgusto. Bueno eso es lo que nos dice la Torá en su parte literal. Una mentira social nos permite relacionarnos, ser aceptados en una comunidad en cuyo caso tendría una connotación relativamente positiva. Lógicamente no podemos estar contando nuestra vida a todo el que nos saluda y mucho menos si tenemos episodios censurables ocultos. Pero la misma mentira  en el nivel íntimo trae pérdida de confianza, lo cual es negativo en las relaciones. Lo cierto es que La Torá busca mostrarnos que todo tiene un precio y muchas veces no medimos las consecuencias de ello. Cada quien tiene que reflexionar sobre el efecto que tienen sus mentiras, pero antes tenemos que aprender a aceptar que vivimos mintiendo.


Abraham era millonario sin embargo tuvo una vida llena de desafíos, como cada uno de nosotros, porque como bien lo cuento en la historia de la introducción, venimos a este mundo con un saco de problemas para que sean resueltos. A veces me preguntan ¿cómo poder una vida más fácil?, ¿porque todo el tiempo tengo problemas? Sepan que no hay nadie que pise esta tierra que venga sin su saco de problemas, lo que cambia es el nivel de vibración de los problemas el cual se determina por las buenas acciones. Una de las cuales se recalca en esta porción es la hospitalidad, la cual es una de las principales mitzvot correspondiente a Jesed. La generosidad que se pone de manifiesto cuando somos hospitalarios permite que la presencia divina, la Shejiná fluya en esa mitzvah. Podríamos decir entonces que la Shejiná se disfraza de los huéspedes que recibimos en casa. Aprendamos entonces a ser hospitalarios y generosos. Quizás no tenemos mucho que ofrecer, pero esto es como el deseo de hacer el pan de Shabbat. En un mundo de carencias si lo buscas encontraras lo que necesitas para hacerlo.  En esta porción hay una frase famosa que surge de Abraham, él dice: “Dios proveerá”. Efectivamente la hospitalidad, el compartir lo poco o lo mucho que se tenga permite que la provisión divina se manifieste porque la Shejiná, que es el aspecto divino de la materialidad es canal de abundancia.


Con esta reflexión me despido hasta la próxima

Un abrazo

Maciel

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