Parasha Vayera 5780

 

Y se le apareció el Eterno en la planicie de Mamre, estando él sentado en la puerta de la tienda,  cuando más se sentía el calor del día. 

Y alzó la vista y he aquí que vio a 3 hombres que estaban junto a él, cuando los vio se adelantó a ellos desde la entrada de la tienda y  se posternó rostro a tierra... 

וַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהוָ֔ה בְּאֵלֹנֵ֖י מַמְרֵ֑א וְה֛וּא יֹשֵׁ֥ב פֶּֽתַח־הָאֹ֖הֶל כְּחֹ֥ם הַיּֽוֹם ׃ 

וַיִּשָּׂ֤א עֵינָיו֙ וַיַּ֔רְא וְהִנֵּה֙ שְׁלֹשָׁ֣ה אֲנָשִׁ֔ים נִצָּבִ֖ים עָלָ֑יו וַיַּ֗רְא וַיָּ֤רָץ לִקְרָאתָם֙ מִפֶּ֣תַח הָאֹ֔הֶל וַיִּשְׁתַּ֖חוּ אָֽרְצָה ׃ 

 

Vayera significa “Y se le aparecio”, refiriéndose al encuentro que Hashem tiene con Abraham después de que este se circuncidó.  Ya solo este título nos da una idea de lo que sucede cuando removemos las klipot, sobre todo, esta klipa de la sexualidad. Fijense algo, en el génesis en la  Historia de Adam y Eva, está codificado que nuestras caídas, nuestras faltas y errores crean alejamiento con respecto a la luz infinita. Mientras más alejados  más carente de luz estamos, al punto que empezamos a idolatrar al Yetzer Hará. ¿que quiere decir esto? 

 

Tenemos que empezar por definir qué es la idolatría, de acuerdo a los jajamim, la idolatría es la transferencia de poder que le damos a algo externo, por ejemplo una imagen física o mental, pero también idolatramos muchas otras cosas, entre ellas idolatramos el placer. Hacemos todo persiguiendo esta sensación que nos da bienestar, porque en el fondo lo que buscamos es luz, sin embargo, el placer puede ser también una gran trampa, una gran sombra cuando se trata de placer inmediato en cuyo caso empoderamos al Yetzer Hara nos impulsa a caer en acciones que van a encadenarnos a el. ¿Cómo es esto? Por ejemplo, uno de los placeres más grande que tenemos es la comida, y los alimentos  más placentero son lo que más dañan nuestro cuerpo. Muchas veces, cuando estamos con problemas emocionales nos refugiamos en la comida y aunque esto sea difícil de entender, esta adicción, que todos tenemos en un momento de nuestra vida,  crea una gran separación de Hashem. Sin embargo, en esta parasha Abraham nos remite a la klipa sexual, ¿porque? porque es la que causa la caída más estrepitosa y más difícil de superar. La sexualidad crea en lo más profundo de nuestros subconscientes la calidad y el nivel de nuestros deseos sexuales, ellos dirigen nuestros actos para ser satisfechos. Estos deseos  pueden ser de todo tipo pero si estos no tienen cierto grado de santidad, pueden ser terriblemente perjudiciales para el alma de un ser humano, ya sea hombre o mujer. 

 

¿Qué es eso de cierto grado de santidad? que  la mente del ser humano domine al deseo y no que sea el deseo el que domine al hombre, llevándolo a caer en actos de baja vibración energética. 

La intimidad sexual es como las drogas, si no está acompañada de un sentimiento amoroso, si  es un acto egoísta meramente biológico, produce un placer físico inmediato que nos da luz, pero en seguida nos apagamos,nos deja vacíos y sedientos de más, lo cual crea un círculo vicioso adictivo. Es allí en donde se crea la idolatría al placer porque ponemos toda nuestra energía en buscar llenar este vacío, tratando de apagar la sensación de infelicidad que sentimos. 

 

 Y aunque  esto sucede igual con las drogas, con la comida o el alcohol, el acto sexual es más grave porque siempre involucra a otras personas, es decir con el alcohol, la comida o la droga nos dañamos  a nosotros mismos, pero al acto sexual es un asunto de dos, es el otro el que inspira el deseo. Por ejemplo, un hombre que está en intimidad con una mujer, mezcla su energía con ella, esto incluye su nivel vibratorio, constituido por su sombras, sus acciones y todas sus emociones, entonces, esto puede procurar una caída espiritual o una elevación, todo depende del tipo de energía con la que se ha mezclado y del tipo de relación que tienen. Somos extremadamente sensibles al contacto con los otros y a sus influencias. Fijense que así como el mundo es redondo nosotros también lo somos, es decir estamos rodeado por una energía ovoide a la que llamamos luz circundante. No es casualidad que somos redondos, fuimos concebidos así para que las  fuerza o energías que impacten sobre nosotros se distribuyan por toda la esfera. Se los digo para que tomemos consciencia que estamos en un constante intercambio de fuerzas con respecto a nuestro entorno y es importante que nos respetemos y que seamos selectivos. 

 

 

 Ya sabemos que Abraham cambió su mazal cuando se cambió el nombre por lo tanto, sabemos que el recibió al espiritual divino, a través de la letra Hei que se incorporó a el. Esto se trata de un cambio total, de hecho La parasha nos dice que Hashem se le aparecio a Abraham en las planicies de Mamre. Esta palabra Manre, tiene su raíz en la palabra Amara que quiere decir transformación.

 

 

Ahora fijense que el zohar nos dice que las letras hebreas se presentaron ante el creador desde la Tav hacia el Aleph, es decir en el sentido inverso al orden alfabético que es del Aleph a  la Tav. Siendo así la letra Hei es la quinta letra y la cuarta, que es la que le sigue en orden decreciente, es la Dalet también llamada puerta. Por eso nos dice la Torá, que él estaba sentado en la puerta de la tienda, "cuando más se sentía calor en el día". Dice el Zohar que esta frase sobre el calor se refiere a la luz del creador, la luz de keter, que verdaderamente es como el sol. Entonces Abraham estaba en un nivel de elevación en donde podía contactar con la inteligencia superior. Sabemos que después de la Dalet tenemos a Guimel, Bet y Aleph que son las 3 letras que constituyen la tríada superior de lo creado y Abraham se encontraba allí vislumbrado otro nivel de la realidad. 

 

En conclusión, la Torá nos está hablando de que todas las pruebas que Abraham atravesó constituyeron su transformación que lo elevaron a los altos niveles intelectuales Keter Jojma y Bina.  

 

Ahora analisemos la palabra Vayera que nos confirma este análisis y que nos revela el secreto de el poder creador. Vayera Está compuesta de la letra Vav de valor numérico 6, y es la letra que identifica a las 6 emociones. La Yud de valor 10, identifica a las 10 sefirot del árbol de la vida, por eso es que para leer la Torá se necesita un minian, que es un mínimo de 10 personas, porque 10 es la escalera de ascensión que va de abajo hacia el punto máximo que es Dios. Luego sigue  la Resh que representa al renacimiento y por último terminamos en el Aleph que representa la totalidad, el uno, la unidad o Hashem mismo. En otras palabras, la palabra Vayera nos dice, las emociones de las 10 sefirot deben renacer con la finalidad de llegar al Aleph, a la unidad. 

 

Ahora, si permutamos las letras de Vayera obtenemos la palabra Avir que quiere decir Aire,  ¿que hay en el aire?,  luz, oxigeno y vapor de agua, en otras palabras el aire son átomos revestido de luz. Luego en ese primer versículo, nos dice Elav Hashem Velone Mamre. Esto quiere decir que Abraham estaba metido en su pensamiento conectado con el arte de la transformación. Fijense que al final de ese primer versículo, dice Petaj Haoel Kejon Hayom, Petaj es también Pataj que es la vocal que se identifica con Jojma, haoel se refiere a una abertura que se sucede entre las diferentes dimensiones. Es decir, cada uno de los 4 mundos está envuelto en una especie de capa que los separa, igual a las 7  capas de la atmósfera, que forman una sola entidad pero que tiene una división interna. Asi mismo son los 4 mundos, cada uno con una vibración diferente. Para crear la realidad, tenemos que penetrar todas estas capas hasta llegar al mundo de la emanación que es Jojma, que es la plastilina que nos va a permitir moldear la realidad. Es por eso que no obtenemos todo lo que deseamos, porque no sabemos cómo penetrar todas estas dimensiones. Vean que dice la Torá que Abraham estaba “sentado” en estado de transformación conectado en una abertura con jojma y termina el versículo diciendo  “kejon hayon” que quiere decir conectado a una luz blanca, refiriéndose la luz de la misericordia y no a la del rigor que era lo que sentía en su cuerpo, después de la circuncisión. Es decir, el se despegó del dolor y se metió en la dimensión de Jesed, de la clemencia, abandonando todo juicio, crítica o rigurosidad. Es alli cuando es visitado por Hashem.

 

Dicen los jajamim que esta es la razón por la cual hacemos la shema israel sentados, porque cuando estamos en estado meditativo orando y sentados se produce una apertura que permite que  la shejina, que es la presencia divina, nos visite, tal y como visitó a Abraham. 

Otra referencia que tenemos a que Abraham elevo su energía al nivel de la sabiduría es porque dice que “él alzó la mirada y vio a 3 hombres”. Sabemos que los ojos, están conectados al nivel de Jojma, que es lado intuitivo de nuestro cerebro, la derecha.

 

Ahora tenemos que entender dos cosas, si apenas oramos o meditamos se produce una conexión,  ¿porque no nuestros deseos no son satisfechos de inmediato? Primero porque tal y como Abraham nos lo demuestra todo en este mundo sigue un proceso, el espero 100 años para que su máximo deseo que era tener un hijo con Sara se realizara. En otros niveles no hay tiempo ni espacio pero en este nivel estamos regidos por leyes del tiempo. Y el segundo punto es que solo el deseo intenso de lograr algo es lo que permite que atravesemos las capas de separan los mundos para crear la forma que va a satisfacernos. Si el deseo no tiene suficiente fuerza este se confunde con un sinfín de energías banales que nunca se concretan. 

 

Otro punto importante es que para alcanzar otros niveles de manifestación debemos remover los miedos, las limitaciones, la ira o la envidia,  de esto se trata la extirpación de la klipa a través de la circuncisión. Las klipot traemos de nuestro pasado son la primera limitación que bloquean el acercamiento que Hashem hace hacia nosotros. En conclusión para crear una nueva realidad tenemos que concentrar toda nuestra energía en el deseo para que tenga la fuerza de atravesar todas las dimensiones que le permitiran jalar la materia prima que lo formara y tenemos abandonar los niveles de guevura el juicio,la crítica y sobre todo la ira que consume la energía de creatividad par poder apegarnos a la bondad.  Este es nuestro trabajo El resto le corresponde a Hashem.

 

Con esta reflexión me despido hasta la proxima.

 Un abrazo

 

 

 

 

 

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