"Y se fue Jacob de Beershebat hacia Harán. Llegó a cierto lugar y durmió allí porque ya se había puesto el Sol; tomó  piedras del lugar para su cabecera y se acostó en aquel lugar. Soñó con una escalera cuya base estaba en la tierra y cuya cima llegaba al cielo, veía Ángeles de Dios subir y bajar por ella.   

וַיֵּצֵ֥א יַעֲקֹ֖ב מִבְּאֵ֣ר שָׁ֑בַע וַיֵּ֖לֶךְ חָרָֽנָה ׃

וַיִּפְגַּ֨ע בַּמָּק֜וֹם וַיָּ֤לֶן שָׁם֙ כִּי־בָ֣א הַשֶּׁ֔מֶשׁ וַיִּקַּח֙ מֵאַבְנֵ֣י הַמָּק֔וֹם וַיָּ֖שֶׂם מְרַֽאֲשֹׁתָ֑יו וַיִּשְׁכַּ֖ב בַּמָּק֥וֹם הַהֽוּא ׃

וַֽיַּחֲלֹ֗ם וְהִנֵּ֤ה סֻלָּם֙ מֻצָּ֣ב אַ֔רְצָה וְרֹאשׁ֖וֹ מַגִּ֣יעַ הַשָּׁמָ֑יְמָה וְהִנֵּה֙ מַלְאֲכֵ֣י אֱלֹהִ֔ים עֹלִ֥ים וְיֹרְדִ֖ים בּֽוֹ ׃

וְהִנֵּ֨ה יְהוָ֜ה נִצָּ֣ב עָלָיו֮ וַיֹּאמַר֒ אֲנִ֣י יְהוָ֗ה אֱלֹהֵי֙ אַבְרָהָ֣ם אָבִ֔יךָ וֵאלֹהֵ֖י יִצְחָ֑ק הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֤ר אַתָּה֙ שֹׁכֵ֣ב עָלֶ֔יהָ לְךָ֥ אֶתְּנֶ֖נָּה וּלְזַרְעֶֽךָ ׃

 

Vayetze quiere decir “Y se fue”. Beersheva es una Yeshiva. En realidad el nombre Beersheva es un acrónimo que sale de los nombres Shem y Ever, que eran los dos gigantes descendientes de Noaj  y que fundaron la primera yeshiva, en donde Jacob pasó 14 años sin dormir, estudiando Kabalah. En aquel tiempo no existía la Torá pero Shem y Ever poseían todo el conocimiento que está contenido en ella.

 

Tenemos que preguntarnos entonces, ¿Por qué la Torá inicia esta porción contándonos que Jacob se fue de Beersheva? Sería más interesante que nos revelara lo que él aprendió allí. Por un lado, para indicarnos que Jacob logró el mayor conocimiento, así que era el más elevado y equilibrado de los  patriarcas, de hecho sabemos que Abraham e Isaac eran Jesed y Guevura de Zeir Anpin, pero Jacob era Tiferet de Atziluth, así que el nivel de su alma era más elevado.

 

Y por  otro lado, la Torá nos dice que Jacob se fue de Beersheva porque nadie se enteró antes que él estaba allí. La verdad es que cuando alguien se muestra en sociedad, esta persona parece útil, proactiva, dinámica y por eso es  fácil darse cuenta cuando está ausente. La guemará nos dice que los habitantes de Beersheva y los lugares vecinos no se enteraron de la presencia de Jacob, pero sí sintieron su ausencia, porque cuando él partió de Beersheba la beraja se fue con él, así que de vivir 14 años de facilidad y abundancia, pasaron a sentir la carencia.

 

Muchas veces somos criticados porque estudiamos Torá, porque parece inútil, parece una pérdida de tiempo y poco práctico para nuestra vida. Vayetze viene a enseñarnos que humildemente es nuestro estudio lo que sustenta al mundo, aunque sea en una parte muy pequeñita.

 

Fijense algo, un tzadik es alguien que se hace responsable. Hace poco escuche una conversación que hubo entre un filósofo cristiano y un rabino, quien sin duda está en proyecto de tzadik. El cristiano le decía al rav, que el hecho de que ellos contestaran o negaran el nivel mesiánico de Jesús era una piedra en el zapato para ellos, porque si ellos, que eran los escogidos para heredar la Torá lo negaban, entonces  se abría la posibilidad del no mesianismo en Jesús. El Rav le contestó: mi estimado amigo, ustedes, el Islam y todas las otras religiones del mundo son para nosotros unas piedras en el zapato, porque si existen y  se guían por otro texto diferente a la Torá, es porque nosotros los judíos, no supimos proyectar la idea del monoteísmo, que es  la idea de un solo Dios.  Dijo el Rav: nosotros mismos hemos sido idólatras y es nuestra culpa el hecho de que cada grupo sintiera la necesidad de buscar a su propio Dios. Esto me pareció extraordinario y me permitió entender que esta manera de hacerse responsable es el pensamiento de un tzadik, y es así como debemos asumir cada cosa que vemos en el mundo. Si existe y lo vemos es porque somos responsables.

 

En fin, regresando a nuestra parasha tenemos que una vez que Jacob salió de Beersheva, se acostó a dormir y soñó. En otras palabras, esta porción nos está diciendo que  el estudio de la Torá tiene una relación con el sueño, o que quizás se encuentran en niveles similares de importancia.  

 

Sabemos que hay varios tipos de sueños y que muchas veces tenemos dificultad para definir si tienen algún significado importante o no. Hay sueños de mala digestión, hay sueños simbólicos, hay sueños que sirven de fuga para liberar presiones del subconsciente y hay sueños proféticos. En cualquier caso, a partir de aquí la Torá nos deja claro que el acto de dormir es una posibilidad real de conexión con los mundos superiores.

 

La Torá nos deja explícito que el sueño de Jacob es premonitorio, ¿Cómo lo sabemos?  El versículo 13 que describe los detalles del sueño, comienza con las palabra V’henai Adonai, que quiere decir  “Y he Aquí Dios” y que luego se repite en el versículo 15, con la variante que después de V’henai aparece la palabra Anoji, que quiere decir “soy o estoy” refiriéndose a otro de los nombre de Dios. Estas dos expresiones disipan toda duda sobre la importancia de este sueño, nos está indicando la importancia capital que tiene para Jacob y le deja claro que es una llamada directa del Creador.

 

Dice el Zohar que incluso nuestra vida nocturna, es decir, nuestro potencial de sueño, depende de nuestra situación cotidiana, de cómo estamos anclados en el mundo y a qué tipo de energías tenemos acceso en nuestra vida cotidiana. Y especialmente en este mes de Kislev, porque es el mes en el que vivimos en los tiempos de las porciones de la Torá relacionadas con los sueños, como expliqué en el Rosh Jodesh Kislev.

 

Esta es una de las razones por las que debemos revisar nuestras actividades diarias antes de dormir, para descubrir cómo podríamos haber perdido el camino hacia Dios, hacia los demás y hacia nosotros mismos, así como perdonar a los que podrían habernos ofendido de alguna manera. Esta contabilidad nocturna, llamada Jeshvon Nefesh,  sirve para "limpiar la lista de las averot del día”, y si se hace correctamente y con una confesión sincera, se abre uno a tener  niveles de sueños lúcidos más altos.

 

28,13

וְהִנֵּ֨ה יְהוָ֜ה נִצָּ֣ב עָלָיו֮ וַיֹּאמַר֒ אֲנִ֣י יְהוָ֗ה אֱלֹהֵי֙ אַבְרָהָ֣ם אָבִ֔יךָ וֵאלֹהֵ֖י יִצְחָ֑ק הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֤ר אַתָּה֙ שֹׁכֵ֣ב עָלֶ֔יהָ לְךָ֥ אֶתְּנֶ֖נָּה וּלְזַרְעֶֽךָ ׃

28,14

וְהָיָ֤ה זַרְעֲךָ֙ כַּעֲפַ֣ר הָאָ֔רֶץ וּפָרַצְתָּ֛ יָ֥מָּה וָקֵ֖דְמָה וְצָפֹ֣נָה וָנֶ֑גְבָּה וְנִבְרֲכ֥וּ בְךָ֛ כָּל־מִשְׁפְּחֹ֥ת הָאֲדָמָ֖ה וּבְזַרְעֶֽךָ ׃

28,15

וְהִנֵּ֨ה אָנֹכִ֜י עִמָּ֗ךְ וּשְׁמַרְתִּ֨יךָ֙ בְּכֹ֣ל אֲשֶׁר־תֵּלֵ֔ךְ וַהֲשִׁ֣בֹתִ֔יךָ אֶל־הָאֲדָמָ֖ה הַזֹּ֑את כִּי לֹ֣א אֶֽעֱזָבְךָ֔ עַד אֲשֶׁ֣ר אִם־עָשִׂ֔יתִי אֵ֥ת אֲשֶׁר־דִּבַּ֖רְתִּי לָֽךְ ׃

 

Es importante recordar que Jacob tenía la avera de haberle robado a su hermano la primogenitura y esta no sería la única cosa que le robaría. También vemos como más adelante se casa con Leah que era la mujer destinada a casarse con su hermano, Esav. Fíjense algo, ni la vejez, ni la enfermedad  existían en ese entonces. La kabalah nos enseña que fue Jacob quien después de ser llamado Israel le pidió a Dios esto,  para que el hombre pudiera tener señales de lo que las averot emocionales le causaban al cuerpo.

 

Sin embargo nos dice la Torá algo incongruente con esto, dice que Isaac era ciego. ¿Es que esto era una ceguera física? Evidentemente no, porque la enfermedad aún no se había inventado. Dicen los sabios que esto se trataba del enceguecimiento que producían las palabras de Esav, que era la encarnación de la serpiente original. De hecho el Rashi de Troyes nos dice que esto se manifiesta en el versículo 20 y 21 de la parasha Toldot que dice: “Mas Isaac le preguntó: ¿Cómo es que lo hiciste tan rápido hijo mío?, y él le replicó Porque el Eterno tu Dios así lo quiso”.

 

Dice el Rashi que Isaac sabía  que la palabra Dios o Eterno jamas saldría de la boca de Esav, así que a partir de ese momento él reconoció que se estaba dirigiendo a Jacob y no a Esav, y aun así prosiguió con la bendición. Dice que fue al final de su vida, cuando él se dio cuenta que era Jacob quien merecía la descendencia de Abraham y no Esav, así que la bendición que le dio a Jacob le ayudó a corregir su ceguera. Si se dan cuentan, de los 3 patriarcas principales Isaac fue el único que no tuvo cambio de nombre y fue debido a su preferencia por Esav, que encarnó al ego o al satan.

 

Rivka en cambio sí podía ver la realidad y por eso incitó a Jacob a efectuar el engaño.

Entonces, ¿esta avera era necesaria? Si, pero aun así Jacob sabía que tendría que pagar por ello, razón por la cual después del sueño de la escalera, en el versículo 16 y 17 dice: Y Jacob despertó de su sueño y dijo “Ciertamente el Eterno está en este lugar y yo no lo sabía. Tuvo miedo y dijo: que terrible este lugar. No puede ser sino la casa de Dios y esta es la puerta de los cielos”.  Este tuvo miedo, se refería a la consciencia que tenía sobre su avera y del precio que tendría que pagar por ello. Y es entonces cuando establece con Dios el pacto del diezmo que encontramos en el versículo 22. En otras palabras, la Torá misma magistralmente nos está diciendo que el diezmar no solo provoca esta conexión espiritual que genera abundancia, también corrige la avera de robo.

 

Es importante entender que todos hemos sido y somos ladrones, y la mayoría de las veces no tenemos ninguna conciencia de ello. Sin embargo, aquí la Torá es literal cuando explica que la décima parte de lo que recibimos no nos pertenece, le pertenece a Dios. Esta es la razón por la cual el diezmo es exclusivamente para la expansión de la verdadera  sabiduría y también esta es la razón por la cual el diezmo es una obligación. Es cierto que dentro del judaísmo los 613 preceptos son una obligación, pero no es a este tipo de obligación a la que me refiero. Por ejemplo, Hace poco explicaba a alguien que dar comida a un pobre es una obligación, es un verdadero mandato divino. Fíjense algo, dice el Talmud que Abraham experimentó el dolor de saber que él mismo sacrificaría a su hijo, porque el día que se casó con Sarah, no invitó a ninguna persona pobre a su fiesta y a su mesa.

 

Es verdad que nadie nos obliga a hacer nada, pero cuando leemos que algo como la tzedaká es una obligación, es porque el no hacerlo desata una consecuencia dolorosa para nosotros.  Muchas veces somos indolentes con la miseria ajena y sobre esto hay una cosa importante a saber. Es cierto que cada quien tiene su corrección y hay gente que viene a experimentar la pobreza como parte de su reparación, pero eso no nos da derecho a abandonarlo a su suerte. El que tiene más debe saber que  es un canal para que Dios otorgue el sustento para el otro. Solo así podremos construir una sociedad mesiánica.

 

También es cierto que no fue Dios quien le pidió a Jacob que diera la décima parte, pero esto se convirtió en obligación a partir de este momento, porque Jacob, padre de las 12 naciones firmó un contrato que todos tenemos que honrar. Por ejemplo cuando un padre muere sus hijos heredan su fortuna y su empresa, pero también heredan sus deudas y sus compromisos de pago. Esto mismo es lo que sucede aquí.

 

Estamos obligados de pagar la deuda que contrajo nuestro patriarca con el Creador, a cambio del sustento.   El diezmo también tiene una particularidad: primero recibimos y luego damos, si no recibes no pagamos, cosa que se diferencia de lo que Jesed nos enseña, que es que no hay que esperar tener para dar. Hay que dar primero para tener. Esto junto al hecho de Jacob es el patriarca de la sefirá de Tiferet, quiere decir que  el diezmar no es un acto de Jesed, como lo es la tzedaká, El diezmar permite el perfecto equilibrio entre  Jesed y Guevurá, así que es un acto que construye a Tiferet, que es nuestro centro emocional. Por lo tanto diezmar sana nuestras emociones.

 

Seguidamente después de este pacto que hizo con Dios a través del diezmo, la Torá nos dice en el capítulo 29, versículo 1:  Jacob alzó sus pies y se dirigió a la tierra de los hijos del oriente”. Dicen los jajamim que esto significa que la tierra saltó hacia él y por eso él llegó a Harán en un instante. En otras palabras Jacob se puso por encima de las leyes naturales.  Otra cosa importante que nos habla de la abundancia que nos trae esta porción, es que nos dice en el versículo 2: “Y vio un pozo en el campo”. Dice el midrash que el pozo comenzó a fluir y el agua se elevó para encontrarse con Jacob, y continuó fluyendo durante toda la duración de la estancia de Jacob en Harán. Es importante recordar que todos los pozos que existen en la Torá fueron abiertos por Isaac, por lo tanto lo que nos indican estos dos acontecimientos, es que si bien Jacob tenía la bendición que su padre le había dado, esta no se había activado aún. Es después del sueño de la escalera y del pacto del diezmo que comenzó a fluir la prosperidad, resultado de la beraja que le dio su padre.

 

Hay otra explicación que nos revela que el acto de diezmar está asociado con el matrimonio. Al final de la parasha Toldot vemos que después de la bendición que recibió Jacob, Isaac y Rikva lo mandaron  a Padam-Aram para encontrar esposa. Seguidamente nos dice en el capítulo 28 versículo 11: “Jacob tomó de las piedras del lugar para su cabecera y se acostó en aquel lugar”. Luego, más adelante en el mismo capítulo pero en el versículo 18 dice “Jacob se levantó muy temprano por la mañana y tomó la piedra que había empleado de cabecera, la puso por pilar y derramó aceite sobre ella”.

Es decir antes del sueño eran varias piedras y después del sueño estas se convirtieron en una sola.  Hay un comentario de la guemará que explica que al principio habían 4 piedras, una por cada esposa que tuvo Jacob y que luego del sueño se fusionaron en una sola. Si bien al principio se dice que Jacob tuvo a dos esposas y dos concubinas, está escrito que él le dio la misma posición a todas.

Así que  durante toda la historia encontramos a 4 esposas, entonces, ¿de qué se trata esto? Es importante porque esta piedra es la base sobre la cual se erigió el templo.

El Zohar dice que esta historia de Jacob y la escalera es la historia de la vida del hombre.

Una casa se levanta sobre 4 columnas, y la mujer representa a la casa, que es el receptor o la vasija por excelencia. Fíjense que todo el capítulo de la escalera, de los ángeles, de la percepción de Jacob, etc. concluye con un  acto físico de dar, llamado  diezmo.  Entonces, detrás de esta historia, Jacob nos está diciendo que el diezmo es lo que forma la vasija de recepción y que esta relación entre la espiritualidad y la materia, entre lo físico y lo metafísico es lo que levanta las columnas de nuestra existencia física, para lo cual es necesario el zivug, que es la unión de lo masculino y lo femenino.

 

Como se pueden dar cuenta, esta parasha es extraordinaria y nos augura un shabbat portador de  abundancia y  amor.

Con esta reflexión me despido hasta la próxima

 

Un fuerte abrazo para todos

Maciel

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Comentarios: 3
  • #1

    Isaac. (domingo, 19 noviembre 2017 20:56)


    Gracias por tu pagina la visito a menudo y comparto algunos comentarios y ensenanzas , estaba buscando los 72 nombres de D'os pero no vi nada serio o no supe estar en el lugar adecuado , tienes algun estudio opagina donde donde referirme .
    Gracias por tu respuesta.
    Estas invitada para cuando lo dispongas a participar en en mi programa de radio de 6 a 9 am de Miami por radiotora.com o en vivo por najamuami en Facebook.
    Nuevamente espero tus gratos comentarios.

  • #2

    delvis (lunes, 20 noviembre 2017 03:58)

    Gracias, excelente como siempre los comentarios del zohar. Sabes tengo varias dudas en relación a esta porción mejor dicho al comentario y es, cual en si es la diferencia entre jesed y tzedaka? Tengo el diezmo que entregarlo a una autoridad en especifico para que lo administre, no puedo directamente yo darlo a quien yo vea lo requiera?

  • #3

    Maciel (lunes, 20 noviembre 2017 10:13)

    Hola Isaac,hola Delvis. Bueno primero Isaac: No tengo nada sobre los 72 nombres porque la verdad es que mi instructor considera que la manera como se han popularizado no es adecuada. Ya esto lo explique en la parasha Beshalaj. Dice que debemos visualizar todos los 72 nombres, meditar en la esencia que lo compone que son las 3 columnas del Arbol de la vida y luego se puede trabajar un nombre en especifico. Como no he encontrado otra fuente que niegue esta informacion y que respalde lo que se usa actualmente, entonces no me meto en lo que no conozco. Prefiero ser responsable de lo que publico y respondo por ello, pienso que eso es lo que ha generado credibilidad en mi trabajo. En cuanto a tu programa de radio, con mucho gusto podemos acordar algo, yo vivo en Francia y podriamos hacer una entrevista telefonica o via skype si quieres. Contactame a mi whatsaap, a mi email personal macielkarug@gmail.com o a kabalahrenovada@gmail.com.

    Vamos ahora con Delvis. Muy buenas tus preguntas. Jesed es una sefira del Arbol de la Vida que se encuentra en la columna derecha y la Tzedaka es un atributo de esta sefira.Lo que quiere decir es que cada vez que das una tzedaka tu Jesed recibe energia,la pones a vibrar y la vas reparando en ti. Como ella es dadora, al dar tzedaka recibes luz de la derecha.

    De acuerdo a esta porcion Vayetze el diezmo debes donarlo a quien tu consideres contribuye con tu estudio, ya sea una sinagoga a la que asistas o a tu maestro. Es importante entender que un maestro tambien tiene su maestro, tambien asiste a clases y paga por ellas, tambien tiene que crecer y preparse constantemente para poder dar mas y aumentar su nivel. Cuando un maestro se eleva, jala con el, esta elevando a todos los que le siguen.
    En su defecto puedes administrarlo tu mismo, pero siempre para la difusion de la luz, pues esto es lo que significa que el diezmo le pertenece a Dios. Por ejemplo, puedes comprar libros de zohar y regalarlos, puedes imprimir articulos y donarlos, etc. tu decides, pero en realidad se trata de que la luz verdadera, la sabiduria de la Tora, la kabalah y zohar se mantengan en el mundo y se difuminen de modo que llegue a mas gente y despierte cosnciencia. Poquito a poco re-estableceremos la emuna en la gente y en el mundo. Si podemos entender que la emuna es la clave de nuestra felicidad, entenderemos tambien que dar con este fin es el mejor bien que le podemos hacer al mundo.

    Un fuerte abrazo a ambos

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Kabalah Renovada 2015

 

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