Y el Eterno llamó a Moisés y le habló desde el Tabernáculo diciéndole: Diles a los hijos de Israel: cuando alguno de vosotros quiera brindar un ofrenda de ganado, la harà de vacuno u ovino.

 

וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר יְהוָה֙ אֵלָ֔יו מֵאֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד לֵאמֹֽר ׃

 

El primer misterio de esta porción está en su titulo, pues la palabra Vayikra esta escrita con un aleph minuscula. Los sabios de la guemará nos dicen que esto hace referencia a la humildad de Moshe, lo cual nos revelaría la energía que nos trae el universo esta semana.

 

Dicen: “Cuando Dios le dijo a Moshe que escribiera la palabra Vayikra que quiere decir El lo llamo, Moshe estuvo reticente. El no quería que esta distinción fuera pública, pues Vayikra es un término familiar, que hace referencia a un privilegio, como cuando un jefe de estado se dirige a su homólogo, de igual a igual. Entonces Moshe le pregunta: Maestro del mundo, ¿es absolutamente necesario escribir esta palabra en ese término? Dios le responde, ciertamente tu debes escribir la palabra Vayikra. Yo no te ordenare escribir Vayiker (Él le habló) en su lugar porque es el término que yo utilizare cuando encuentre al profeta Bilam. De esta forma queda sobre entendido que yo no lo convoque, sino que más bien lo encontré por casualidad en el camino. A pesar de la respuesta de Dios, Moshe aún está reticente, entonces le dice: Yo te suplico maestro del mundo, dame alguna indicación para que quede demostrado que tengo dificultad en escribir Vayikra, que  solo escribo esta palabra para doblegarme a tu voluntad y no por decisión propia. Entonces Dios le responde a Moshe: escribirás el Alef que está al final de la palabra Vayikra con una letra minúscula”.

 

Es así como esta palabra nos explica que aun bajo la más grande distinción, debemos disminuirnos a nosotros mismos, disminuir nuestro orgullo y nuestra personalidad. El Aleph de  la palabra Vayikra nos dice que la energía de la semana nos ayuda a conquistar el atributo de la humildad y Solo así nuestros sacrificios serán aceptados. Pero ¿qué quiere decir esto de los sacrificios? Ya no hay templo, así que aparentemente esto no nos concierne.

 

Es un poco tonto pensar que Dios necesita sacrificios  para perdonar nuestras faltas y que todo esto se trata de algo externo a nosotros. Tenemos que entender que fuimos creados con un sistema de autonomía, con la capacidad de gerenciarnos a nosotros mismos, a través de una gota de libre albedrío que se depositó en nuestro corazón, así dice el zohar. Somos la réplica del  universo, así que de la misma manera como existe una inteligencia externa que crea y mantiene el orden, así mismo, como bien lo explica la Teoría de Fractales, todo esto está comprimido dentro de nosotros. Si bien el libre albedrío llamado el Aleph es solo una gota, esta tiene toda la potencia de la voluntad divina, sin embargo la mayoría de las veces este aleph interno está subyugado a las programaciones familiares, individuales y colectivos, cosa que tiene implicaciones tremendas pues eso nos impide  vivir, en consecuencia no seriamos el motor de una máquina, sino una de sus tuercas.

 

Este  sacrificio del cual nos habla la Torá es el esfuerzo que hacemos por salir de la matrix, por elevar nuestra cabeza por encima de toda esta masa. Sin embargo, una vez que esto está hecho, una vez que damos este primer paso, el yetzer hara nos está esperando para hacernos sentir especiales, diferentes y privilegiados de ver una realidad que que otros no ven. Este sentimiento de ser especial, nos hunde nuevamente en una programación que es peor que la anterior, porque incluye la creencia de estar despierto, cuando lo que sucede en verdad es que estamos absortos, navegando dentro del Yetzer Hará, bajo la careta de una falsa espiritualidad. Moisés nos está alertando sobre este sentimiento nefasto de arrogancia porque a través de él un líder, un político o un gurú nos  manipule, ya que no hay nada más rico para el ego que sentirse especial.

 

Mis amigos, es importante saber que el desarrollo espiritual es la necesidad de completarnos, de conocernos a nosotros mismos y de integrarnos a un sistema que creemos separado de nosotros. Entonces no somos especiales porque tenemos cierto despertar espiritual, es apenas normal que lo tengamos, estamos en retardo de aprendizaje más bien. No somos espirituales cuando oramos, meditamos  o estudiamos, somos espirituales cuando desarrollamos las midot positivas del Árbol de la Vida, que son las expresiones de las virtudes del creador.

 

Moshe nos enseña que la verdadera humildad es el deseo de ocultar la luz que hemos ganado,  y paradójicamente eso es lo que hace que el brillo interno se magnifique y se proyecte al exterior.

 

El sacrificio se trata del esfuerzo que implica hacer descender niveles de almas adicionales. No es en el confort, ni en el privilegio que se logra esta labor. Es por eso que la Torá nos explica que Moisés abandonó la vida de palacio y de lujo para irse a pastorear ovejas. Por su puesto esto es una metáfora, que nos explica que solo buscando sobrepasar nuestros propios limites, romperemos klipot, cosa que permitira la entrada de luz adicional en nuestra vasija.

 

Si observamos la primera frase de la Torá en hebreo veremos que el nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei está oculto, intercalado entre espacios de cada 7 letras, siendo la octava letra la que marca esta energia oculta. ¿Que nos dice esto? como bien saben Vayikra inicia el tercer libro de la Torá que es el nivel de Binah. Y si vemos el Árbol de la Vida de abajo hacia arriba, encontraremos que esta  es la octava sefirá del Árbol.

 

Esto nos indica que todo el sistema, los 4 mundos están dentro de él. Entonces, a pesar de ser femenino, Binah, el entendimiento, no está por debajo de Jojmah, al contrario está en el mismo nivel, o inclusive en un nivel superior debido a que las mujeres se negaron  a participar en el pecado del becerro de oro.

Es por eso que, si bien la labor femenina es diferente a la masculina, en la Torá,   la mujer tiene un espacio igual al del hombre, de hecho como detalle curioso, es bueno saber que  en Israel hay fotos antiguas del kotel en donde no había un muro de separación para rezar entre mujeres y hombres. Era un solo espacio en donde todos podían ir por igual. Cosa que justifica movimientos religiosos en donde la mujer estudia, lee y participa en la vida comunitaria, de la misma manera que lo hace el hombre al punto que hay mujeres rabinas. La influencia de grupos religiosos ortodoxos crearon la separación que vemos hoy en dia.  

Por otro lado, este espacio de 8 también nos habla del nivel de alma que desciende al octavo día de nacimiento. Si bien hay pedacitos del alma que van entrando en el momento de la concepción y en el momento del nacimiento, es al octavo día en donde en verdad el bebé comienza  a tener un nivel de nefesh humano, razón por la cual al octavo día de nacimiento se practica la brit milá para el varón, equivalente al sacrificio de la cual nos habla esta parashá y al mismo tiempo se le da el nombre al bebé, ya sea hembra o varon. Con el nombre desciende la primera energía de su mazal.


Otra cosa importante que observamos en la primera frase de la Torá, es que si sacamos al nombre de Dios, tenemos que entre la Vav de Vayikra y la última Hei del nombre de Dios oculto allí, hay  22 letras, lo cual hace referencia al alfabeto hebreo, que son cualidades de Binah. Por eso este libro se llama la Torá del Servicio Divino, en hebreo Tora Cohanim, que nos explica qué es la energía femenina la que eleva a toda la creación. Es decir, este contacto con el alfabeto hebreo, que consiste en conocer, meditar y dibujar cada letra hebrea nos ayuda a desarrollar el entendimiento y a despertar del hipnotismo colectivo que nos sepaar del creador. Por eso es que es podríamos decir que el Árbol de la Vida son solo 3 Sefirot, Keter, Jojmah y Binah, y es a partir de Binah que se despliega el resto del Árbol. Zeira Anpin y Maljut son solo el mundo interno que se sucede en el vientre de Bina.



En otro orden de ideas, en el segundo versículo de esta porción encontramos otra enseñanza importante. La traducción nos dice “Cuando llamas al hombre para hacer un sacrificio  para Hashem”. Pero en hebreo no es así, nos dice “Adam qui akriv mikem korban Hashem”

דַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם אָדָ֗ם כִּֽי־יַקְרִ֥יב מִכֶּ֛ם קָרְבָּ֖ן לַֽיהוָ֑ה מִן־הַבְּהֵמָ֗ה מִן־הַבָּקָר֙ וּמִן־הַצֹּ֔אן תַּקְרִ֖יבוּ אֶת־קָרְבַּנְכֶֽם ׃

Esta frase llama la atención porque gramaticalmente esta mal escrita.  Debería decir “Adam Kidem ki Iakriv korban Hashem” que traducido es: “Un hombre de entre ustedes quiera traer un sacrificio para Hashem”.  Cuando se cambia el orden de las palabras se le cambia el sentido a la frase, en este caso es Adam Ki Iakriv Mikem Korban Hashem, un hombre que traer una parte suya con el korban para Hashem. Con esto la Torá nos esta diciendo que el sacrificio por sí mismo no tiene valor. Se supone que el sacrificio servía para lograr la purificación después de una falta, pero esto no está acompañado de un proceso de interiorización, de concientización y Teshuva entonces no sirve de nada. Asimismo una mitzva como la tzedaká que se hace como un acto mecánico, que se hace sin poner nuestro corazón en ello, es un acto de idolatría.

 

También en esta frase hay dos palabras que nos interpelan, La palabra Adam traducida quiere decir hombre, pero la Torá pudo haber puesto cualquier otra palabra para indicarnos al ser humano. Y la segunda palabra es Mikem que entre otras cosas quiere decir parado.  Evidentemente con la palabra Adam la Torá quiere remitirnos al primer hombre “Adam HaRishon” y con la palabra parado, la Torá se refiere a su constante trabajo de purificación, de mantenerse en la rectitud.

 

Dicen los sabios de la Guemará que esta referencia se debe porque toda la tierra fue creada para Adam HaRishon, así que todo lo que estaba dentro le pertenecía y él nunca trajo un sacrificio para reparar sus faltas, porque lo consideraba robo. Por eso es que la guemará nos dice que en la época del templo los animales venían solos, dice  inclusive que los animales se pelean para tener el derecho de llegar al altar del templo para ser sacrificados.

 

Esto nos enseña algo importante, nosotros no tenemos derecho a tomar animales para satisfacer a nuestra parte biológica. Dice la Guemará que tomar un animal en sacrificio sin hacer primero Teshuva era como robarle el alma al animal, en cuyo caso el sacrificio no era aceptado por el cohen gadol. Hoy en día el korbanot equivalente a la beraja que hacemos antes de comer. Y como en la época del templo, los animales aptos buscan voluntariamente llegar a las personas que están dispuestos a elevarlos a través de las berajots que se hacen antes de consumir los alimentos. Bien está escrito que los korbanot son sustituidos por las oraciones. Entonces, si no elevamos el alma del animal a través de la beraja estamos robándole el alma, por lo tanto el acto de comer nos vuelve impuros, lo cual jas veshalom, nos hace susceptible de todo tipo de virus energéticos, que más tarde jas veshalom se transforma en malestar físico o emocional.

Por tal razón les vuelvo a poner en línea las berajot que hacemos antes y después de consumir los distintos tipos de alimento.

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima.

Un abrazo

Maciel

 

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