Parasha Vayikra

 

Y el Eterno llamó a Moisés y le habló desde el Tabernáculo diciéndole: Diles a los hijos de Israel: cuando alguno de vosotros quiera brindar un ofrenda de ganado, la harà de vacuno u ovino.

 

וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר יְהוָה֙ אֵלָ֔יו מֵאֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד לֵאמֹֽר ׃

 

La palabra clave de esta porción es algo que detestamos, el sacrificio. Esta porción nos habla de todos los detalles de los sacrificios que se practicaban en el templo. Para muchos estos sacrificios representan una barbarie, pero a título simbólico nos cuenta el midrash que los animales por su propia cuenta hacían cola en la entrada del templo para ofrecerse a ser sacrificados. ¿De que se trata esto? y ¿en que se relaciona con nosotros?

 

Nos explica la kabalah que este mundo está constituido de 4 reinos, el mineral, el vegetal, el animal y el hombre. Cada reino está en un nivel evolutivo superior al otro y cada reino tiene consciencia de su biología. Por ejemplo Si yo tengo sed, yo me busco un vaso de agua. Esa agua tiene consciencia de que su función es hidratarme, ella sabe que existe para  servir a mantener la vida y equilibrio del mundo. Por eso el agua se convierte en rocío, en lagos, mares o en ríos. Bajo todas estas formas ella busca cumplir su función.

 

Mientras no la consumo, el agua pertenece al reino mineral, pero una vez que entra en mi sistema, se hace una conmigo y se eleva a otro nivel, pasa a vivir la experiencia del hombre. Cada reino tiene un nivel de inteligencia y todo un sistema ordenado para que su existencia sirva a la especie inferior. Una planta no puede desarrollarse sin el reino mineral, pues ella vive de la tierra, sus nutrientes son los minerales que hay en ella, el agua y la luz. Eso quiere decir que el reino mineral alimenta al reino vegetal.  El reino vegetal necesita ser consumido por un animal o por el hombre para poder elevarse sobre su propio nivel. Así mismo sucede con los animales, ellos necesitan ser consumidos por el hombre para poder salir de una prisión, desencanar del cuerpo animal y tener una experiencia humana. Hay un solo animal que escapa de esta regla evolutiva y es la serpiente, pues ella come polvo. Es decir que es el único animal que cae. Ahora tenemos que preguntarnos: si todas las especies se elevan una a través del otro, ¿quien eleva a los humanos? Los humanos solo pueden ser elevados por su relación con Hashem.

 

Digo Hashem porque este también es un reino que representa todos los niveles que están por encima de la fisicalidad. Hashem es oración, es meditación, es mantra, es yoga, es buda, es mahoma, es cristo, es todo lo que existe que nos conecta a una idea de lo superior. De hecho las religiones aun existen porque ofrecen ser un medio para religarnos a Dios y cada quien en su nivel siente paz interior y todo un cúmulo de sensaciones parecidos a la felicidad.

 

Sin embargo, todos sabemos que cuando despertamos a este deseo de elevación, comenzamos a buscar lo que mejor nos calce. Pasamos un tiempo como cristianos, luego que nos elevamos por encima de esta consciencia, buscamos otra cosa y así sucesivamente, pero al final siempre encontraremos un necesidad de más, porque no es el instrumento externo el que nos terminan religando a Dios, es el sacrificio que cada uno hace el verdadero camino del encuentro con ese reino llamado Hashem. ¿Sacrifico de que? La Torá  bien nos dice que cuando el hombre pecaba tenía que traer un animal apto para que este fuera sacrificado por el. Este animal no es otro que las impulsiones de nuestro cerebro reptil. Cada quien debe aprender a conocer su animal interno, para poder sacrificarlo.

 

Lo que nos indica esta porción es que cada día debemos ofrecer un sacrificio a Hashem y esta es la manera de elevarnos del reino al que pertenecemos. Por ejemplo, si tengo una pulsión de comerme una tableta de chocolate diariamente, una sacrificio puede ser parar esta pulsión. El asunto es que esto se dice fácil, pero en el momento en el que decidimos ofrecer una ofrenda personal para nuestra elevación sobre el cerebro reptil comienza una lucha interna. Hay todo un sistema bioquímico que se comienza a preguntarse ¿qué haces que no he recibido mi chocolate el dia de hoy? Entonces comienza a  pedir lo suyo, igual que sucede con un adicto a las drogas que decide parar. Pasa por una etapa de desgarre interno, una verdadera guerra en contra del cuerpo. Vean que la Torá nos describe que proceso grotesco del sacrificio, el animal se abre y se desmiembra. ¿porque? porque eso es lo que siente nuestro ego, que es desmembrado, es desinstalado del programa general de funcionamiento. Por esta razón es que la palabra Korban que quiere decir sacrificio es escogida para describir este proceso, con estas mismas letras se escribe la palabra Kerav que quiere decir batalla.

 

Cada cosa que sacrificamos, ya sea una tableta de chocolate o el orgullo, la avaricia, etc nos desintoxica del árbol del conocimiento del bien y del mal, ese espacio que se liberó celularmente, permite los mojin desciendan a llenarlos, porque cada célula es una vasija y obedece al principio de la creación. No hay una vasija vacía sin que esta sea llenada por la luz. Por lo tanto este sacrificio, sea cual sea,nos permite ganar entendimiento, sabiduría, claridad mental etc.



Este análisis  es confirmado por el secreto que está detrás de la palabra Vayikra que termina con un aleph minuscula.  Ya he explicado otras veces que hay 3 tipos de escritura en la Torá, letras grandes, que nos indican contacto con los reinos superiores del árbol de la vida. Keter Jojmah, Bina y Daath. Las letras medianas que contactan con el mundo emocional y las letras pequeñas son un canal que nos conecta con el mundo físico. Los sabios de la guemará nos dicen que este Aleph pequeño, hace referencia a la humildad de Moshe. ¿Porque? porque el Aleph es la letra que representa al reino de  Hashem, su guematria es 1, el cual nos habla de la totalidad hecha unidad. Cuando aparece en pequeño no nos está hablando de una relacion mistica, un tanto fantasiosa que podría haber estado sucediendo en la mente de Moshe. Nos está hablando de un encuentro cara a cara, un descenso de la unidad en la fisicalidad.

 

Dicen: “Cuando Dios le dijo a Moshe que escribiera la palabra Vayikra que quiere decir El lo llamo, Moshe estuvo reticente. El no quería que esta distinción fuera pública, pues Vayikra es un término familiar, que hace referencia a un privilegio, como cuando un jefe de estado se dirige a su homólogo, de igual a igual, de tú a tú. Entonces Moshe le pregunta: Maestro del mundo, ¿es absolutamente necesario escribir esta palabra en ese término? Dios le responde, ciertamente tu debes escribir la palabra Vayikra. Yo no te ordenare escribir Vayiker (Él le habló) en su lugar porque es el término que yo utilizare cuando encuentre al profeta Bilam. De esta forma queda sobre entendido que yo no lo convoque, sino que más bien lo encontré por casualidad en el camino. A pesar de la respuesta de Dios, Moshe aún está reticente, entonces le dice: Yo te suplico maestro del mundo, dame alguna indicación para que quede demostrado que tengo dificultad en escribir Vayikra, que  solo escribo esta palabra para doblegarme a tu voluntad y no por decisión propia. Entonces Dios le responde a Moshe: escribirás el Alef que está al final de la palabra Vayikra con una letra minúscula, así todo el mundo sabrá que fue mi voluntad venir a ti”.

 

En un sentido aún más profundo El Zohar explica que tenemos la tendencia de hacer un esfuerzo cada vez que queremos obtener algo para nosotros: sentir abundancia, placer, felicidad, alegría o satisfacción, y para poder extraer esas cosas de su origen, tenemos que conectarnos. a los sefirot superiores, a los mundos superiores, y juntarlos. ¿Cómo? Cuando creamos una afinidad a estos reinos. Es decir, debemos conectarnos con los sentimientos, las intenciones y la conciencia de la felicidad, el amor, el compartir, la compasión, etc., Estas son emociones superiores que ya existen, este aleph pequeña nos indica que debemos conectarnos físicamente con ellos. Que nuestro cuerpo, cada una de nuestras células sienta, experimente y se una con los mundo superiores. Entonces debemos combinar una acción, que representa a la fisicalidad, con la intención correcta, que es el mundo espiritual  y con esto podemos recibir la abundancia desde arriba. Cuando hacemos un esfuerzo para obtener un nivel más alto, podemos sentir que el esfuerzo nos acerca a hacia nuestra meta en hebreo esto se llama KaRoV (רוב) que tiene las mismas letras hebreas que la palabra Korbán. Las personas que no han despertado, los no espirituales hacen un esfuerzo también, sin embargo, sienten que sacrifican su tiempo o dinero en vano, esto les trae agonía y un sentido de "Víctima" y este es también un significado literal de la palabra Korbán.




Ahora observemos la primera frase de la Torá en esta porción, empieza con una letra Vav lo cual nos indica que  no está separada de la porción anterior, al contrario, al vava nos indica un enganche, como cuando un vagón de un tren se engancha con otro.  Y luego encontramos que el nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei está oculto, intercalado entre cada 7 letras.



וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר יְהוָה֙ אֵלָ֔יו מֵאֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד לֵאמֹֽר ׃



Sabemos que la manifestación física está representado en el número 7, el mundo físico gira en torno al número 7 por ejemplo son 7 los días de la semana, las fases lunares duran 7 días cada una, son  7 las notas musicales que luego combinas entre si forman una sinfonía, son 7 los colores resultantes de la refracción de la luz, etc. Sin embargo vemos algo curioso, en esta frase al principio vemos que la letra que corresponde al nombre de Hashem la Yud es la que precede esta cifra de 7, es como si la letra del nombre de Dios estuviera preñada de estas 7 que le siguen. Pero progresivamente esto va cambiando y al final, la letra del nombre de Hashem viene siendo la octava letra, la letra que culmina el nombre de Dios la Hei que representa al mundo físico. Es como si hubo un doble camino,  el espiritual que desciende y el físico que se eleva. Se produce entonces la reunión o simbiosis de ambos reinos.

 

En conclusión mis amigos, no obtenemos nada gratis, así que si quieres ver cambios en tu vida, sal del estado del confort en donde estas, pues la mayoría de las veces estamos asentados en el confort de la infelicidad.  Muévete a hacer cosas diferentes y decide ser feliz cosa que se gana. Debes estar dispuesto a hacer esfuerso y no el menor esfuerzo. Esfuerzo puede ser asociado al dolor, pero es dolor del ego, cosa muy buena porque es lo que rompe sus klipot. Es así como aprendemos a saborear otro tipo de satisfacción diferente al placer físico que es temporal, aprenderemos a desear satisfacción verdadera y perdurable.

 

Con esta reflexión me despido hasta la próxima

Un fuerte abrazo

Maciel




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