Parasha Vayikra 5780

Y el Eterno llamó a Moisés y le habló desde el Tabernáculo diciéndole: Dile a los hijos de Israel: cuando alguno de vosotros quiera brindar una ofrenda de ganado, la harà de vacuno u ovino.

 

וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר יְהוָה֙ אֵלָ֔יו מֵאֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד לֵאמֹֽר ׃

 

Con esta parasha iniciamos el ciclo de lectura de la Torá al libro de Levítico, Vayikra. Es probablemente el más difícil del Pentateuco, ya que es técnico y de descripción de procedimientos. El Tabernáculo, la actividad sagrada del Templo, se detalla en todos sus tediosos detalles. Sin embargo, está lleno de significado.

Vayikra quiere decir El lo llamo, y la frase nos dice Lo llamó y le hablo desde el tabernáculo, entonces podriamos interpretar que Dios estaba dentro del tabernáculo construido y Moshe fue al interior para escuchar las palabras de Hashem, pero no es así, pues  la escritura en hebreo tiene otro significado. Los sabios nos enseñan que Dios llama a la Neshamá de Moshe,a su alma para que se eleve hacia la tienda de la asignación, que es un espacio en el mundo espiritual reservado para los tzadikim.

מֵאֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד לֵאמֹֽר

 

En hebreo nos dice “moel moed lemor”, traducción “la tienda de encuentro sin amargura”. Lemor quiere decir “le dijo”, pero también puede leerse “lo mar”, “sin amargura”, que una metáfora de lo que quiere decir “morir en paz”. Cada vez que aparece la palabra Lemor en la Tora, se trata de algo preciso y concreto que Hashem quiere decir. En este caso, claramente, el primer verso de Vayikra nos está mostrando el momento en el que el Hashem decidió que alma de Moshe quitaría su cuerpo. Rav Yohanan, autor del talmud, dice en el midrash rabba, que cuando Hashem decidió llamar al alma de Moshe toda la tierra, cada partícula y cada especie existente se puso a temblar.

Otro punto importantísimo de esta porción es que Vayikra es una palabra que en el sefer tora está escrita con un Aleph pequeño

וַיִּקְרָ֖א

Es decir, que Vayikra se escribe, con la Vav, la Yud, con la Kuf, la Resh y con un Aleph pequeñito al final. ¿Que quiere decir esto? Evidentemente cuando esto aparece encabezando la primera palabra de un libro quiere decirnos algo importantísimo. 

Cuando se reveló la Tora en el mundo se erradicó la muerte en este mundo y cuando  se cometió el error del becerro de oro, esta volvió. Esto es la metáfora cuando nos dice que Moshe movió la tienda del encuentro, es decir, el acercamiento que habíamos logrado con Hashem se perdio de nuevo. Moshe le pide misericordia para el pueblo que por esa falta estaba destinado a ser destruido y Hashem en ese momento le dice que ese juicio sería aplicado poco a poco a lo largo de las generaciones hasta que lográramos la total corrección. Y esta corrección ya hubiese terminado pero el problema que tenemos es que todos los días seguimos construyendo el becerro de oro, es decir, todos los días creamos un objeto de idolatría.

 

Lo cierto es que en hebreo Eleph, mil, se escribe igual que Aleph y Aleph quiere decir la sabiduría, el aprendizaje. Es decir, si alguien quiere aprender, recibe el Aleph. Nos enseñan los sabios, que cuando Moshe descendió con las primeras tablas, su cara brillaba con brillaba la luz del sol. Moshe habia adquirido el mismo brillo que tenia Adam Harishon antes de la caída. Y debido a este negocio que Hashem hizo con Moshe de salvar al pueblo, Moshe pago con mil luces de las que habia logrado. En otras palabras, Moshe perdio mil orot, mil chispas de aleph. Y son estas chispas las que se depositan en cada tzadik de cada generación que protege a la humanidad de la destrucción debido al becerro de oro. 

¿Se entiende esto? Hay mil luces del alma de Moshe, que circulan por este espacio y que sirven de escudo para la humanidad. A pesar de las enfermedades, de la destrucción que derrama el hombre por donde pasa, a pesar de las muertes que vemos, la humanidad y la naturaleza de este planeta  no se extingue porque Moshe dio estas luces para sostener a la humanidad hasta que logre su redención. Eso explica como Rabí Shimon Bar Yojai tenía una gran parte de la Neshamá de Moshe, el Ari una pequeña parte según él mismo lo dijo, Mordejai el de la historia de la reina Esther y muchos otros grandes sabios que han venido a construir la redención del mundo. Este es el significado de esta pequeña Aleph.

 

Fijense algo, sabemos que Hashem no permitio que Moshe entrara a la tierra prometida y hay varias razones para ello. Una de estas razones es que si Moshe Hubiese entrado a Israel, él hubiese construido el primer templo y nadie hubiese podido destruirlo.el problema no es esto, el problema es que el templo era un conducto directo de la presencia divina, y en caso de que el pueblo cometa pecado por este conducto baja tanto el juicio como la misericordia, todo depende de la conducta del colectivo.Entonces, no tenemos idea del juicio severo que hubiesemos provocado. Imaginense que con todo lo que hacemos la misericordia está interviniendo constantemente y el mundo esta como esta.  No tenemos idea de las consecuencias de nuestras acciones gracias a que constantemente hay un escudo de piedad que nos está protegiendo. 

 

Hay que entender que el Beit Hamikdash,que era el sitio en donde se encontraban las tablas, no podía estar fuera de Israel, pues era en este punto, detectado por  Yaacob a través del sueño de la escalera, en donde habia una entrada física por la que Hashem conectaba con este mundo, un punto de encuentro con el mundo superior y es por eso que Israel es el punto de conflicto del mundo, pues todos quieren tener dominio de eso punto. Lo que podemos sentir hoy en día cuando visitamos esta tierra, que estremece nuestro corazón, que conecta con nuestra alma de una forma tan fantástica es solo el remanente, el polvo de lo que era el templo.




Por lo tanto esta parashá nos invita a tomar consciencia sobre  las consecuencias de cada una de nuestras acciones. 

 

Cambiando de tema, con esta parasha entramos al tema de los sacrificios, que en hebreo se llama Corbanot, proveniente de la palabra keruv, que quiere decir acercamiento. tenemos que preguntarnos ¿Cómo es posible que sacrificar a un animal puede crear un acercamiento a Hashem? Es muy importante  comprender que antes de recibir la Tora en muchas civilización se practicaban sacrificios humanos para aplacar la ira de los dioses, y lo digo entre comillas, para que quede claro que eran creencias paganas. Por lo tanto pasar del sacrificio de niños o de jóvenes a sacrifico de animales implica una evolución, un acercamiento. Además, el midrash nos cuenta que una vez que los sacrificios fueron animales fueron instaurado en el beit hamikdash que Hashem mandó a construir, un Hashem que ya era conocido por su fuerza y su potencia inigualable, la gente veía a los animales venir por su propia voluntad para hacer la fila, esperando que un humano lo escogiera para ser sacrificado, por eso para la época aquello era considerado como algo sagrado. ¿Acaso en verdad el animal tomaba el pecado del hombre y así el hombre lograba hacer Teshuvá? Esto sin duda, era un acto simbólico que hacía que el individuo tomará consciencia de su error, esa era la utilidad del sacrificio. Pero, ¿porque el pobre animal tenía que pagar por lo que hiciera un fulano cualquiera? Nos cuenta el midrash que el animal era sacrificado sin dolor, y su carne era consumida sólo por los cohanim de la época,es decir Aarón y sus hijos, y más adelante solo por los cohanim de la época que eran grandes luminarias, como por ejemplo, Shimon ha Tzadik. Entonces, el alma del animal imploraba con esto salir de la prision del cuerpo animal y evolucionar a través de volverse un alma humana atravesando el sistema biológico de los cohanim. Está más claro que el agua que los alimentos que comemos terminan circulando por el torrente sanguíneo, que está conectado con la Nefesh del ser humano y si este Nefesh ha alcanzado su máximo nivel como era el caso de los cohanim, pues sin duda era un privilegio pasar a unificarse con este nivel de alma. 

Hoy en día sabemos que después de la destrucción del primer y segundo templo, los sacrificios fueron sustituidos por oraciones. Lo cual significo otros nivel superior de acercamiento, razón por la cual Hashem permitió la destrucción de ambos en distintas épocas, para permitir un nuevo acercamiento del hombre hacia Dios. Y aquí podemos entender mejor porque Dios no permitió que fuera Moshe el que hubiese construido el templo. Sin su destrucción esta evolución no hubiese llegado. 

Yo con esta reflexión les quiero dejar el mensaje que aun cuando lo que sucede en este mundo, parece terrible, todo, todo, todo tiene el propósito oculta de acercarnos al creador. Cuando leemos la descripción de lo que sucedio en la destrucción de los templo, encontramos cosas terribles que sucedieron, la crueldad en su maxima expresion y todo esto forma parte de la purificacion de el instinto animal del hombre. Desde que construimos el becerro de oro en la época de la Tora y desde que aun cada dia lo continuamos haciendo idolatrando a todo lo que se nos para en frente, hemos decretado sobre nosotros mismos una corrección a través del juicio. Y aun almas grandes que son vasijas de las chispas de luz de Moshe continúan protegiéndonos, sirviendo de anclas de la misericordia.

Para despedirme, les quiero contar una pequeña historia actual. Aquí hace muy pocos dias murio un gran tzadik que cayó víctima de la enfermedad covid 19. Estoy hablando del  Rav Messoaud Ben Ahouva. ¿Quién podría decir que este hombre de gran talla espiritual no estaría protegido de esta plaga? El asunto es que al conocerse la muerte de este Rav, que ahora, después de su muerte, es considerado tzadik, el gobierno de Israel inmediatamente entró en negociaciones con el ministerio del interior de francia para repatriar su cuerpo y que fuera enterrado en Israel. Entonces se logró que  un avión que serviria para trasladar su cuerpo se le permitiera despegar de francia y aterrizar en Israel en un momento tan crítico en el que estamos viviendo y que todos los aeropuertos están bloqueados. El asunto es que había en espera 20 cuerpos de judíos que esperaban también ser repatriados y poder ser enterrados en Israel. “ Dice el Talmud, que un que ha desencarnado no puede retornar a su fuente y sufre mientras no esta bajo tierra”.Siendo así podemos considerar que habían 20 almas que vivían un sufrimiento enorme esperando recibir sepultura y es por la muerte de este tzadik que lograron ser trasladado. Lo que les quiero decir con esto, es que un tzadik se reconoce porque hasta su muerte sirve para que otros se eleven.

 

Me despido deseandoles Shabbat Shalom para los que aún están en shabbat y Shavua Tov al comenzar la semana.

Un fuerte abrazo para todos

Maciel

 

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Comentarios: 1
  • #1

    Rodolfo Enriquez (sábado, 28 marzo 2020 23:56)

    I would like to study.

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