Vayishlach Ya'akov mal'akhim lefanav el-Esav… Y envió Jacob Ángeles, delante de él, a Esav, su hermano…


Esta es una de las parasha más importantes en fuerza de vida que nos da la Torá, pues aquí aparece por primera vez la identidad de Israel.


La porción empieza con la palabra Vayisjlach quiere decir “ y envió”, palabra esta que nos da la idea  de movimiento. Pareciera estar mal redactada, porque debería decir Yacob envío Angeles, pero no, la frase dice “Y envío Yaacob Angeles”. Hay una clara mediación entre la palabra “Y envío” y la palabra “Ángeles”, en el medio nos meten el nombre de Yaacob para indicarnos que estas fuerzas llamadas Ángeles fueron producidos por Yaacob.



El Zohar nos explica que las mitzvot son Ángeles, por lo tanto cada mitzvot adquirida nos brinda protección. Vemos en el texto que Yaacob envia solo 2 ángeles, lo sabemos porque cuando se habla en plural en la Torá y no se indica el número se refiere a 2. Sin embargo, Yaacob le envía un mensaje a su hermano diciendo ‘Con Labán he estado’, la palabra hebrea que se utiliza es Garti, que tiene valor numérico 613, lo cual nos indica que Yaacob le está diciendo a su hermano, en este momento te estoy enviando solo 2 a pesar de que  tengo 613 para vencerte. Con esto Yaacob le dice a Esav que él no quiere la guerra.


También es importante remarcar que Yaacob le hace comprender a su hermano que él hizo fortuna pero no por la bendición que le dio su padre sino por la bendición de Hashem.



Aquí hay un secreto importante que nos concierne. Nos explica El Zohar que cuando en varias ocasiones la Torá habla de un solo ángel, malaj se está refiriendo al Ángel de Hashem, la Shejiná que es el motivo de la fortuna de Yaacob. Lo cual quiere decir que Yaacob no solo estaba rodeado de estos Ángeles que representan las mitzvot, también estaba rodeado por la presencia divina. Sin embargo vemos que Yaacob teme por su vida y la de su familia cuando sabe que su hermano viene con 400 hombres. porque si estaba tan protegido? Yaacob se dio cuenta que cometió un error.



 La Shejiná se expresa como una inspiración de orden superior, se expresa como la motivación para hacer el bien, la motivación para hacer mitzvot. Pero también la inspiración artística proviene de la Shejiná.  Las mejores sinfonías, las mejores obras de arte surgen de la inspiración de hombres que por alguna razón están rodeados de esta divina presencia, lo cual no discrimina ninguna raza, color ni religión, es de carácter universal.




La Shejiná  nos acompaña en permanencia,  ella está exiliada y así permanecerá hasta que el último un hombre salga del exilio. Por eso se recuerda la salida de egipto constantemente, para que no olvidemos que ella no se unirá a Hashem mientras el hombre no lo haga.  Nos explican los sabios que hay 4 razones que hace que la expulsemos de nosotros, por lo cual quedamos desprotegidos, a merced de las carencias y los problemas.



Estas 4 razones son: la burla  y el abuso a los otros, alabar al otro para conseguir favores, manipularlo o sobornarlo, la mentira y el lashon hara puesto que este no se  trata de hablar mal del otro cosas que no son ciertas, se trata de hablar del otro cosas que son ciertas.


Hashem es la fuente de vida, y lo peor que puede pasarnos es esta desconexión que experimentamos todos los días. Esta lucha de Yaacob con el Ángel de Esav representa esta lucha que tenemos cada dia cuando queremos apegarnos a la inclinación al bien, pero los malos hábitos, la necesidad de ser aceptado, las carencias morales, la ignorancia etc nos hace cometer el error de expulsar a la shejiná de nuestras vidas tal y como lo hizo Yaacob cuando alabo a su hermano para aplacar su ira.



Dice Rashi que Yaacob tenía que saber que él contaba con la protección de Hashem. El se dio cuenta y rezo pues esta es una de las maneras de acercarnos a Hashem, sin embargo este momento de debilidad es la razón por la cual a pesar de que ganó la lucha contra el Ángel de la muerte este logro herirlo.  


La burla es el punto número 1 de desconexión porque dice el Talmud que el que se burla de otros atrae impureza a su energía, por lo tanto la presencia divina no puede residir en medio de la impureza. La entrada de cualquier entidad negativa es a través de la burla. En el libro las puertas de la Teshuvá hay 5 tipos de burla:

la primera es aquella que no deja nada positivo y que hace daño. Por ejemplo burlarse de la condición física de una persona, o su manera de vestir.

 

La segunda el que se ríe del otro, lo que esto genera es una respuesta idéntica del universo, pôr lo tanto esta persona se verá burlada.


La tercera es burlarse de las buenas acciones de una persona es muy grave porque la gente que escucha esta burla deja de apreciar las buenas acciones y el efecto positivo de la acción se anula a través de la burla, etc.



La cuarta tipo de burla es la conversación vacía, hablar de la moda, del  clima, etc. Se trata de desperdiciar palabras, que son energía de creación en cosas sin importancia.


La última tipo de burla es la del corazón, esta no se hace con la boca, se hace despreciando a los otros involucrándose con todo el centro emocional. Esta se expresa a través de gestos, miradas, indiferencia etc.


Mis amigos, todo lo que buscamos y todo lo que deseamos está del lado de la Divina presencia, mantenernos conectados a ella requiere un gran estado de alerta, concentración y determinación en la lucha en contra las fuerzas oponentes, tal y como lo hizo Yacoob. Por eso se gana el ser nombrado israel, que entre muchos significados quiere decir Yashar El, al lado de Dios. También Israel quiere decir tener kedusha en la mente, por eso es que Israel es un estado de consciencia.


Un fuerte abrazo

Maciel

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