Y Yitro, sacerdote de Madián y suegro de Moisés, oyó todo lo que Dios había hecho por Moisés y por su pueblo Israel, al que sacó de Egipto.

 

Esta es la parasha más importante de la Torá, pues es la primera y única vez que Hashem se reveló al mundo entero. El mismo nombre que tiene nos lo revela. Yitro escrito a la inversa se lee Yoter que quiere decir “más”. Con esto la misma Torá nos llama la atención a que es la más importante. ¿Porque?

 

Esta es la parasha número 17 de la Torá, y 17 es la guematria de la palabra Tov que quiere decir bueno. Esto nos indica que esta porción está en relación con el potencial creador que vimos en el génesis el primer dia de la creación, cuando Dios vio que su creación fue buena. Es por eso que el estudio de ella transforma nuestra vida, pues tiene el poder de reestructurar todos los patrones de nacimientos, todo lo que venimos  a reparar y a cambiar de nosotros mismos. Mientras aprendemos a usar este potencial estamos a merced del supuesto destino, solo desarrollandonos espiritualmente comenzamos a elegir hacia dónde vamos.

 

De hecho el Baal shem tov decía que solo tenemos una pequeña chispa de libre albedrío en el corazón, que solo se despierta en el momento que tenemos deseos de acercarnos a Hashem y yo agrego,  para los que creen que solo se logra ser un justo dentro del judaísmo gracias a su cercanía con la Torá, que es irrelevante la tendencia espiritual o religión. Dentro del judaísmo hay una expresión muy importante, que nos habla más bien de su apertura hacia las otras naciones, religiones o convicciones, se trata de la expresión “un justo en medio de las naciones”.  

 

Esto se refiere a toda esta gente que dan sus vidas por amor a la humanidad y a las causa justas. Estamos hablando de personas como Teresa de Calcuta, como Nelson mandela, como Mahatma Ghandi, y tantos otros anónimos. Para la Torá los justos son personas que viven la Torá en lo interno, en sus convicciones, porque la Torá no tiene que ver con una religión sino con un sistema universal. Por eso esta parasha, en donde se revela la Torá, se llama Yitro, pues nos dice el midrash que Yitro era uno de los  hechiceros que asesoraban al faraón, un hombre lleno de sabiduría, un hombre lleno de espiritualidad impura, que estaba al servicio de la inclinación al mal creyendo que en verdad estaba de lado de los dioses verdaderos, que eran los dioses paganos de Egipto conocidos hasta ese momento. Sin embargo, ante la revelación de Hashem, Yitro queda impresionado. Por su nivel intelectual tiene apertura al cambio y entiende inmediatamente que detrás de las acciones de Moshe hay una presencia Divina Superior, desconocida hasta ese entonces.

 

Yitro es el sacerdote que actúa por convicción, pero al darse cuenta que sus convicciones son erróneas, tiene la suficiente humildad para cambiar. Es entonces cuando  se opera una transformación en el que lo lleva a la conversión. Tendríamos que preguntarnos ¿conversion de que? si en aquel momento no había judaísmo, ni religión alguna, ni siquiera se había revelado aún la Torá. La conversión que se operó en Yitro fue de la izquierda hacia la derecha, una decisión de abandonar  su capacidad de manipular a los otros a través de rituales mágicos, de abandonar viejas estructuras, para conocer y ser fiel al Dios único. A ese Dios que está por encima de las otra criaturas celestes.

 

Lo cierto es que  hasta ese momento todo lo que el mundo conocía era los milagros que Moshe hacia en nombre de Hashem, pero ninguna otra persona tenía ese contacto directo con Dios. Toda la saga bíblica de la salida de Egipto con sus plagas, milagros y bondades tenían el único propósito de llevar al pueblo al monte Sinaí en donde se revelaría la Torá. Pregunta: ¿Acaso Dios no podía revelarse en donde le diera la gana?, ¿tenía él que pedir visa para  cruzar la frontera? La respuesta es obvia, aquí no hablamos de hechos históricos, estamos hablando de símbolos o códigos que nos dan un camino evolutivo. Veamos:



El concepto del monoteísmo no pretende desconocer a los Ángeles y a los otros dioses entre comillas. Vemos que Dios opera con diferentes nombres, así que se podría interpretar esto como si hubiesen otros dioses a parte del Dios único. De hecho la revelación de la zarza ardiente guarda el secreto de la revelación de este Dios sin nombre.

 

Veamos: Moshe le pregunta a la zarza; ¿Si me preguntan cuál es su nombre que les dire yo? En hebreo la frase es Li Mah Shemo Mah. En la pregunta estaba contenida la respuesta pues si se fijan verán que las últimas letras de cada palabra corresponde al nombre de Hashem Yud, Hei, Vav y Hei.

Al ser un nombre consonántico nos indica un nuevo nivel revelado, un nivel espiritual muy por encima de lo conocido hasta el momento. Esto queda confirmado en la respuesta que Hashem le da a Moshe, le dice Ehieh Asher Ehieh.

 

En hebreo este nombre se traduce yo soy el que soy, el que fui y el que seré, es un nombre que nos da la idea de eternidad, de un nivel que está fuera del tiempo, de algo que está por concluirse, es un Dios que aun no se ha terminado, que está en interrelación con el desarrollo del hombre. Este nombre Eheieh Asher Eheieh es esa parte creativa o dinámica de Hashem, de lo divino, que ha sido depositada en cada uno de nosotros con la finalidad de realizar el proyecto de completarnos como hombres. Siempre les he dicho que el movimiento, el dinamismo nos acerca a Hashem, ¿porque? porque activamos esta parte del sere que duerme en nosotros. Este es el nombre de la sefirá de Keter mis amigos, es un nombre que podemos utilizar para acercarnos a Dios,para tener sueños lúcidos, para encontrar una guia de vida, para hacer hitbodedut, que podemos usar para cuando necesitamos el combustible para concretar proyectos, cuando tenemos una meta y no encontramos la vía de acceso o para cuando queremos desarrollar creatividad.

 

La guematria de Eheieh Asher Eheieh es 543 y si vemos la guematria del nombre Moshe, que es el arquetipo de hombre que todos debemos ser, verán que es 345, el mismo número leído  en el orden inverso, es como si uno se estuviera mirando en el espejo del otro.

Entonces Lo que nos revela la Torah en el Sinaí es esta presencia que depasa a todos los otros niveles espirituales revelados hasta ese momento.

 

Por eso es que la Torah se revela en una montaña. Mientras no escalamos la montaña, esta nos bloquea la visión del horizonte, pero al escalarla, al elevar nuestro nivel material o físico, podemos tener el alcance de la visión del mundo entero. Subir la montaña para recibir la Torá nos indica la necesidad de elevación de la carne, del nivel de fisicalidad que tenemos para poder acceder a otra realidad. Por ejemplo, el trabajo o los negocios son una parte  importante del desarrollo del hombre, pero tiene que haber también un espacio para el estudio, para la lectura, para la reflexión, la oración o la meditación, es esto lo que crea el equilibrio.

 

Yitro es eso precisamente, la corrección del nivel material que busca imponerse sobre el espiritual. De hecho el Midrash nos revela que Yitro es la reencarnación de Caín, que representa la fisicalidad que se impone sobre  la espiritualidad o que la niega. Este es el símbolo que está detrás del asesinato de su hermano Abel, quien representa ese nivel sublime por encima de la materia. La conversión de Yitro es la corrección de este pecado, es la sumisión de la materia a lo espiritual.

 

La revelación de la Torá tiene una importancia extrema para el mundo, es la finalidad misma de la creación, ¿como lo sabemos? veamos uno de los 70 secretos de la palabra Bereshit, palabra con la que se inicia la Torá. Berechit se escribe con las letras Bet, Resh, Aleph, Shin, Yud y Tav. Para encontrar lo que existía antes de la creación del mundo, buscamos entonces las letras que se anteponen a cada una de las que conforman la palabra Bereshit. Antes de la Bet tenemos el Aleph, Antes de la Resih tenemos la Qof, antes del Aleph dentro del alfabeto no tenemos nada así que dejamos el Aleph que representa al uno, a lo único que existe antes de la creación, Antes de la Shin tenemos a Reich, antes de la Yud, tenemos la Tet y antes de la Tav tenemos la Reich.  Tenemos entonces  Aleph, Qof, Aleph, Reich, Tet, Shin, como palabra no significa nada pero tiene guematria 611 la misma que la palabra Torá. Como si esto fuera poco,  tenemos que la frase que se antepone a la revelación de los 10 mandamientos dice: “Dios pronuncia todas sus palabras”, en hebreo es “Vaydaber Elokim et kol Hadevarim Haele Lemor” . Esta frase de 7 palabras tiene 28 letras. Y en toda la Torá este mismo patrón se repite solo en la primera frase del Génesis: “Bereshit Barah Elokim Et Hashamain Ve’Et HaAretz”. Tenemos entonces mis amigos, que toda la creación está justificada al  recibir la Torá, es una energía que paso de la dimensión invisible a la dimensión visible y solo para eso el mundo fue creado. Por eso al principio les dije que esta la parasha más importante.

 

Porque los sabios afirman que el estudio de la Torá repara el Caos de nuestra vida y del mundo? Porque dentro del libro de Shemot esta es la quinta parasha del segundo libro, lo cual nos llama la atención del número 52. Resulta que el segundo verso de el libro de Berechit tiene 52 letras y ¿cual es?: “Vehaarets hayeta Tohou vavohou” y nuestra tierra estaba en desolación y caos.

 

Esto nos lleva entonces a hacer un pequeño análisis sobre estas famosas 10 palabras, que son toda la esencia de la creación comprimida. Se han dividido en 2 tablas, que en realidad son dos columnas. La columna de la derecha que son las palabras positivas y la de la izquierda que son las No, las prohibiciones. La columna de la derecha es la de la vida y la de la izquierda es la de la muerte, en otras palabras las  prohibiciones que evitan se produzcan enfermedades, desolación y caos.

 

Es evidente que el primer mandamiento de la columna derecha está asociado al primero de la columna izquierda  y así sucesivamente. El primero de la derecha es Anokhi Hashem, Yo soy el Eterno tu Dios, el que te sacó de Egipto y el primero de la izquierda es No matarás. ¿Cómo se asocian estos dos preceptos? El primero de la derecha es el bien absoluto y el de la izquierda es la prohibición del extremos de mal. Ya he explicado antes que el asesinato no se trata solo de quitarle la vida física al otro, el talmud habla de el asesinato de la reputación, de la integridad del otro cuando se le humilla, del suicidio o la autoflagelación cuando atentamos contra nuestra salud, etc. Lo primero que tenemos que entender es que Anokhi es un nombre Egipcio, entonces el no se presenta como el Dios todopoderoso, sino como una herramienta que nos libera de nuestras limitaciones, como una herramienta de construcción espiritual. Las limitaciones, la ignorancia o la inconsciencia son  las que nos llevan a cometer asesinatos.

 

El segundo mandamiento de la derecha dice No tendrás otro Dios que Yo, nos habla del atributo espiritual de lealtad y  fidelidad a Dios. Si vemos el segundo de la izquierda dice No cometerás adulterio, nos habla de la fidelidad del hombre con el hombre.

 

El tercero de la izquierda no robarás no tiene solo que ver con el límite que debemos tener de la propiedad del otro, tiene que ver que con el respeto el uso que le damos a los nombre divinos. Usar el nombre de Dios en vano tiene que ver no solo con evitar pronunciar los nombre divinos si no son necesarios, puesto que movilizan una energía. Los nombres divinos son revelados para nuestra propia autoconstrucción espiritual o para hacer el bien en el otro, pero nunca para usar artes mágicas para alterar la voluntad Divina hacia el mal.

 

El cuarto de la derecha nos dice recuerda y santifica Shabbat y en el lado opuesto nos dice no darás falsos testimonios. El shabbat es la elevación de nuestro mundo en el día séptimo, es el acoplamiento de el mundo físico representado en Maljut y el mundo espiritual representado en Zeir Anpin. Los falsos testimonios son el Lashon Hara, para lo cual necesitamos la boca que es nuestro Maljut personal. Entonces la mala boca es lo que nos impide conectar con esos niveles superiores que tanto deseamos. En el génesis se nos dice que Dios descanso en Shabbat, en otras palabras Dios celebró shabbat cosa que conmemoramos cada semana cuando guardamos Shabbat. Esta misma elevación que sentimos, esta misma iluminación que recibimos en Shabbat equivale a la expansión de la conciencia que experimentamos cuando evitamos el lashon hara.

 

Por último el quinto mandamiento de la derecha Honrar a nuestros padres se asocia al de la izquierda no codiciarás. ¿Que sucede en nuestras vidas? la mayoría de las veces estamos marcados y predeterminados por la crianza que tuvimos, por lo que experimentamos en el vientre materno o durante el nacimiento. Son cosas que conforman nuestras estructuras neuronales que se traducen en comportamientos que repetiremos a lo largo de nuestras vida. No existe una escuela de ser padres, es algo que aprendemos por ensayo y error, así que los errores están siempre presentes, lo cual genera odio de los hijos hacia los padres. Esto se convierte en una cadena por que los hijos repiten los errores de los padres etc. Ese odio, esos reproches tienen que ver con codiciar lo que el otro tiene porque es lo que carecemos y lo que nos llena de un sentimiento de injusticia.

 

La codicia es un sentimiento que casi que viene espontáneamente, cualquier carencia que tenemos que en el otro es abundante detona este sentimiento de comparación interno. Esta comparación nos mella el autoestima, y nuestra relación con Dios. Por lo tanto vemos aquí que también hay una relación con el primer mandamiento, que se convierte esto en una rueda cíclica. El remedio para la codicia está en la  palabra Honrar que en hebreo es Kaved , de guematria 26 igual que la misma guematria de Yud hei Vav y Hei. También en el génesis vimos que la envidia que Caín tuvo en contra de Abel provocó su asesinato. Entonces es como si evitar la codicia evita el mayor mal y el honrar a los padres nos lleva al mayor bien.



En fin mis amigos, este es un tema que pica y se extiende, espero que lo estudiado les sea de utilidad.

un fuerte abrazo

Maciel



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