Parasha Nasso

 

Llegamos  a la parasha más larga de la Torá. Ella contiene 176 versos y se lee siempre después de Shavuot. Podríamos decir que esta parashá es la consecuencia natural de la recepción de la Torá, pues específicamente se refiere a los 613 preceptos.  Los sabios afirman que alrededor de el tiempo en el que se lee esta porcion, hay una energía de tristeza generalizada, cosa que sucede para que el hombre entienda que los preceptos no son leyes locas, ni extremas ni absurdas, son una método de curación del alma. Y si el alma se sana también lo hace el cuerpo. Por eso esta porción, es fuente de inspiración para el talmud y para los salmos, específicamente para el   salmo 119, salmo que se utiliza tradicionalmente para sanar a los enfermos y que nos habla de la ley divina. Ahora el salmo 119 contiene 176 versos, como esta parasha. Pero lo curioso del asunto es que este salmo hace una clara referencia a las 22 letras hebreas y al nivel que ellas representan. Cómo es esto?

 

En hebreo este salmo está compuesto por 8 versos que comienzan por la letra Alef, 8 versos que comienzan por la letra Bet y así sucesivamente hasta llegar a la letra número 22, la Tav. Sabemos que el número 8 se refiere a la sefirá de Bina del Árbol de la Vida. Esto nos indica que a través de este salmo salimos del mundo de las emociones y entramos al mundo de los intelectos superiores y por otro lado Bina hace referencia a la Shekhina, palabra que significa morada. La Shekhinah representa  espíritu femenino receptivo y es en realidad una especie de intermediaria entre Dios y el hombre, pero lo mas hermoso es que aprendemos que si bien la shekhina es un espiritua colectivo también cada uno de nosotro tiene una fractal de la shekhina dentro de sí.

 

Por eso la kabbalah nos enseña que cuando alguien se enferma es la shekhina misma la que se enferma, porque en verdad para que en el cuerpo exista una enfermedad, esta primero se manifestó en el espíritu o alma. Entonces cuando en hebreo pedimos sanación para un enfermo decimos refua shlema, pero estas palabras no son para afectar al cuerpo físico sino al alma, pues sabemos que la Shekhina es la novia de Hashem y es por eso que lo que se pide es que  Hashem cure a la shekhina que hay en esa persona.

 

Ahora que es lo que descubrió el Rey David en esta parasha Nasso y que nos deja codificado en el salmo 119? que los preceptos no son leyes, son son medicamentos para el alma. Por eso cada prescripción de la Tora sirve para mantener una flujo energético adecuado, para mantener una conexión con el mundo metafísico a través de ciertas acciones que manifiestan la voluntad de mantener esta conexión, es decir realizar una mitzvot es utilizar la porción de libre albedrío que tenemos para conectarnos con la Torá y eso recibido en el monte Sinaí.  

 

Ahora fíjense algo que aprendí hoy y que no sabía. El salmo 119 es una herramienta puntual para la curación y sabemos que ellos están traducidos en todos los idiomas. Así que esto que les voy a enseñar lo pueden hacer con los salmos en español, pero para potencializar el máximo nivel de energía, es mejor usar el hebreo.  Por ejemplo si alguien llamado Jose, jas veshalom, está enfermo, buscamos el equivalente de su nombre en hebreo que en este caso es Yoseph. Esto se escribe con las letras Yud, vav, Samej y Pei. entonces vamos al salmo 119 y recitamos en voz alta los 8 versículos que comienzan con la Yud, los 8 versículos que comienzan con al Vav, los 8 versículos que comienzan con al Samej y los 8 versículos que comienzan con la letra Pei. Es importante que se reciten todos los salmos en voz alta porque ellos son energía de la sefirá de Maljut que es la sefira de la manifestación y sabemos que a través del habla permitimos que el mundo metafísico entre en el físico.

 

Les coloco en línea el equivalente de las letras hebreas con respecto a nuestro alfabeto, así cada quien busca la letras hebreas equivalente a su nombre.

 

Hay otro punto importante de esta porción que quiero tratar y se trata del Birkat Cohanin, que es la bendición que Aaron da al pueblo al final de esta porción. La bendición de los cohanim es una gran revelación de la torá, porque como dije antes inspira al Talmud, que es la tradición oral. El texto de esta bendición contiene 60 letras hebreas, en alusión a los 60 tratados del Talmud, que también fueron revelados en el Sinaí, solo que fueron redactados con dos mil años de diferencia con respecto a la Torá literal. De hecho hay una historia Talmúdica que nos lo cuenta de la siguiente manera: en el momento en que Moshé ascendió al cielo encontró a D´s trazando coronas sobre las letras de la Torá y le Moshe le preguntó: Señor del Universo, ¿a pedido de quién estás trazando las coronas ya que nadie entiende su significado? D´s le respondió: en el futuro vivirá un hombre llamado Akiva hijo de Iosef, que interpretará cada trazo, deduciendo de estos numerosas halajot… Le dijo Moshé: Señor del Universo, ¿tienes un hombre así de luminoso y entregas la Torá por mi intermedio? Cállate, ese es mi plan…» (Tratado de Menajot 29(B)). El mismo Talmud dice que de todos los futuros sabios de Israel Dios le mostró a Moshé únicamente a Rabí Akiva, por lo que se entiende que fue el más grande en la Torá Oral.

 

Vuelvo entonces al tema de la bendición de los Cohanim y a sus secretos.

 

El Zohar dice: En el momento en que se dice la bendición de la boca de los Cohanim, las 60 letras que forman estas 3 bendiciones se elevan a los cielos y hay 60 ángeles designados, por cada letra un ángel que acepta y aprobar todas estas bendiciones.

 

Ella está compuesta de 3 partes

 

- El éxito en los bienes materiales

 

- El éxito en el estudio de la Torá

 

- El éxito de La oración.

 

Esta baraja está compuesta por números impares. El primer verso contiene 3 palabras, que hace referencia a las primeras dos letras de la palabra Beahabah Bet Aleph, que significa el amor. Con respecto a ello, dice el talmud que los cohanim solo deben tener amor en su corazón para bendecir a la gente, pero si hay algún tipo de conflicto con alguien de la asamblea que recibe la beraja, esto puede ser muy perjudicial para el cohanim. Pero de igual manera el que recibe la beraja, debe tener amor en su corazón por Hashem, para poder recibir. Sobre todo nunca debe mirarse a los cohanim en el momento en el que bendicen, solo debemos bajar la cabeza, cerrar los ojos, y agradecer a Hashem por la beraja que en ese momento desciende. También podemos tener la kavanah de pensar en la primera palabra de la Torá : Bereshit. Pues su letra inicial es una Bet con un puntito en el medio, y nos dice el Tikunei Zohar que este punto en el medio es la representación del Aleph, entonces también en la primera letra de la Tora tenemos el principio del amor a traves del numero  3, Bet y Aleph. estas son las dos primeras letras de באהבה,בא de valor numérico 3.

 

En el segundo verso hay 5 palabras y en el tercero hay 7 palabras , que por un lado nos indica que en la medida que la berajá desciende se va amplificando como una onda expansiva. El segundo verso de 5 palabras hace referencia a la letra hebrea Hei. Segun el sefer yetzirah la hei ה fabrico la mano derecha del hombre, es decir la energía de jesed, energía de bondad y generosidad. También el 5 hace referencia a los 5 libros de la Torá, a los 5 niveles del alma y las 5 dimensiones del Árbol de la Vida.

 

Y finalmente, las ultimas 7 palabras del tercer verso hacen referencia a  בה de valor 7.Es decir, a la unión de la primera bendición de 3 que se inicia con la letra bet, y la segunda bendición de 5 palabras que se inicia con la letra Hei.  Entonces, la Bet y la Hei nos da un total de 7 , que por un lado hace referencia a mundo de yetzirah mundo emocional que acabamos de trabajar intensamente en el omer. Y por el otro lado nos hace referencia al resultado de las cosas. Fijense que esta última bendición termina con la palabra Shalom, para decirnos claramente que el Shalom es la armonía en todos los ámbitos de la vida material, pues el 7 hace referencia al mundo físico.

 

Esta beraja es un mandato que Hashem le hace a Aarón directamente  y a sus descendientes. Dios les dio un poder especial a los cohanim para servir como antena receptora de bendiciones de modo de esparcirla entre el pueblo. Aharon se considera que es "la boca de Moshe". Simboliza la transmisión oral, como lo expresa el Zohar: "La boca la llamamos Torá oral. Todas las bendiciones de un orden material del cual Israel se beneficia solo lo alcanzan por el mérito del esfuerzo en el estudio. Rashi explica: "Involúcrese en el estudio, entonces tendrá todas las bendiciones en este mundo, no como recompensa por su estudio, sino por el esfuerzo realizado”.

 

Con estas reflexiones me despido, deseándoles una hermosa semana.

Un fuerte abrazo

Maciel

 

Descarga
Parasha Nasso 5779.mp3
Archivo de audio MP3 6.9 MB

La tzedaka y el diezmo son luces disponibles que aumentan nuestra capacidad de generar sustento. Por tal razón permitir que  los otros colaboren para el mantenimiento de la pag de Kabalah Renovada y con los proyectos de expansión que tenemos es una mitzva, pues los hace partícipe de la beraja que recibimos al compartir los secretos de la kabalah que se hacen a través de esta pag que trae bienestar a muchas personas. Por eso les dejo el link de paypal a través del cual pueden hacer sus donaciones. Mil gracias de antemano y que las luz del creador multiplique al infinito su generosidad.

Sabemos que los controles de la moneda y controles cambiario han dificultado el proceso de diezmo del grupo que estudia en Venezuela y dado que diezmar y dar tzedaká para difundir el verdadero estudio de la Kabalah trae beraja, mi hermana me dejó disponible una cuenta local para la gente de Venezuela que me han expresado su deseo de colaborar con nosotros en moneda local. Ella se encargará de transmitirme sus donaciones. Solo les pido que me informen en privado a kabalahrenovada@gmail.com para llevar un control preciso de ello.  Mil gracias de antemanos a todos por ser partícipes de la difusión y expansión de Kabalah Renovada.

Lucia Colombo Pastori

CI 8691483

Cuenta Corriente BANESCO

01340203562033006767

email: luciacolombopastori@gmail.com

 

Si deseas formar parte de nuestro grupo de estudio de Whatsapp o de Telegram, escribenos akabalahrenovada@gmail.com para enviarnos tu número de teléfono completo, incluyendo el código del país en donde vives. Whatsapp o Telegram son el medio más directo, completo  y detallado de compartir nuestra enseñanza.  También puedes dejarnos tu dirección email a través del cual recibirás solo la parasha de la semana o puedes seguirnos por facebook.

Escribir comentario

Comentarios: 0

Atención: Los campos marcados con * son obligatorios.

Kabalah Renovada 2015

 

kabalahrenovada@gmail.com