En el calendario hebreo, esta, 1 de julio 2026, noche inicia el 17 de Tamuz. 

Según el Libro de Zacarías (8:19), desde épocas bíblicas ya existían cuatro ayunos nacionales para recordar la destrucción de Jerusalén y del Primer Templo.

"Así dice el Señor de los Ejércitos: el ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la casa de Judá en gozo y alegría..." 

La tradición judía identifica "ayuno del cuarto mes" con el 17 de Tamuz:   entonces es mitzva hacer un ayuno desde que sale el sol hasta que el sol se oculta. 

Este ayuno es importante, no solo por lo que se conmemora, sino porque este día se abre un periodo que dura 3 semanas llamadas en hebreo Yemei Bein Hametzarim, que termina el dia 9 de Av con un ayuno completo.

Dentro de la tradición mística judía,  hay 6 dias de ayunos Generales  marcados en calendario hebreo,tenemos el ayuno de Guedalia, que es justo después Rosh Hashana,  tenemos el ayuno de Yom Kippur, tenemos el Ayuno de Esther, el ayuno del 10 de Tevet, el ayuno del 9 de Av y el ayuno del 17 de Tamuz, que es al que nos referimos hoy. 

Si bien desde tiempos inmemoriales, el ayuno es una práctica espiritual de elevación utilizada por los místicos de todo el mundo, el Rambam explica que la comunidad de Israel ayuna para despertar los corazones hacia el camino del arrepentimiento por las calamidades que vivieron  nuestros antepasados. El Rambam afirma que ayunar despierta la consciencia sobre los pasos que estamos dando, las preguntas que me hago son: ¿son estos nuevos caminos que se abren? o ¿estamos cometiendo los mismos errores que nuestros ancestros? 

Para Kabalah el ayuno tiene otras connotaciones. Los sabios nos explican que los días que han sido marcados para realizar ayunos, son días en los que el Yetzer hará colectivo e individual tiene una poderosa carga para hacer daño en las comunidades de Israel. Son días en los que el Ángel de la muerte se opone directamente contra la presencia divina e influencia a los seres humanos para cerrarle el paso.

Como el cuerpo es un recinto por medio el cual el yetzer hará actúa, evidentemente la comida, el agua, la ropa, los 5 sentidos, las creencias, los vicios y la gula son medios por medio los cuales el cuerpo crea su propia vitalidad. Por tal razón, al suprimir todo esto, le reducimos la fuerza que toma en estos días en los que se conmemora históricas calamidades. Sabemos que el tiempo y el alma son cíclicos, por eso es que se han descubierto estas energías, que se repiten en el tiempo introduciendose en el espacio.

En kabalah hemos aprendido que el templo, desde el inicio de su creación en la época bíblica, estaba destinado a ser destruido. Dios siempre lo concibió como algo temporal. Entonces, ¿porque habriamos de entristecernos por su destrucción cuando de una manera u otra era un medio idolátrico?

Para entender esto, tenemos que acudir a las fuentes profundas que nos explican lo que significaba el Mishkan.

La guemará nos explica que en los tiempos de Moshe, el Mishkán era el modelo microcósmico de una dimensión perfecta, en donde cada cosa está en su lugar, funcionando en perfecta sincronicidad y armonía. 

La caída de Adam y Eva representó el desarreglo del orden universal, que me reparado el día que la Tora llego a este mundo, en Shavuot. Todo lo muerto resucitó, todo lo amputado se regeneró, en fin, la inmortalidad se restituyo en el mundo. Esto duró solo el tiempo en el que Moshe descendió del Sinaí, y se fue con el pecado del becerro de oro, que no fue más que el deseo de la voluntad del hombre por imponer la materialidad pagana, ideológica e idolátrica sobre la materialidad asociada a la presencia Divina, que era el propósito de lo creado. 

El gran problema que esto ha traído es que cada persona, grupos o sectas busca imponer sus ideas, creencias e ideologías al otro. Desean que sus ideas reinen en este mundo. Entre Aaron y Moshe habia una diferencia importante, Moshe era el hombre de la acción y Aaron era el hombre político, de ideas, de palabras, de transmisión y el becerro de oro representa un momento de demagogia política. 

Por eso es que en la Tora aparece Aaron como un líder religioso que construyó el Becerro de oro, para explicarnos que el becerro de oro, entre muchas cosas, representa una ruptura o incoherencia entre lo que decimos y lo que hacemos.

Fijense que cada vez que hacemos la Shemá Israel estamos creando un cable que conecta las ideas con la acción, el cielo con la tierra. Esta es la razón por la cual en esta oración hay dos letras grandes, la Ain, que representa a los ojos, a las ideas, a la dimensión de la emanación o el alma y la Dalet que representa a la tierra.

Entonces, la Tora nos enseña que la verdad, lo emet no es una idea divina, que viene de arriba para imponerse entre los hombres. Lo emet es la verdad que emerge de la materialidad y sube hasta lo divino porque son afines, porque son una misma vibración.

 La Tora misma nos relata que entre la primeras tablas, las que se destruyeron por el pecado del becerro de oro y las segundas tablas que descendieron el día de Yom Kippur, hay una inmensa diferencia. Las primeras nos llegaron reveladas, iluminando y restaurando el mundo, pero al perderlas, estas se ocultaron en las segundas, que son como un ropaje material de ellas. De hecho dicen los grandes sabios que las primeras tablas, la primera Tora son el espacio blanco que hay entre cada letra de la Tora  la de las segundas tablas. 

Lo cierto es que aquellas segundas tablas también eran una potente antena que atraia las mayores ondas de frecuencia universales, y por eso estaba resguardada en el Arón Hakodesh, el Arca Santa. Dice la Guemara que no habia un arca, sino  3 arcas, una metida dentro de la otra y era en la más pequeña en donde estaban guardadas las tablas que Moises trajo del Sinai. 

La primera y la más pequeña de las cajas estaban recubiertas de oro, pero la caja del medio era de madera simple. ¿Por qué 3 cajas y por qué dos de oro y una de madera? Los sabios explican que estas 3 cajas tenian el potencial de canalizar los intelectos superiores colectivos: Keter, Jojma y Bina, pues ellas representaban los verdaderos niveles espirituales, los que están por encima de nosotros. Pues nuestro mundo se creó bajo la cifra 7, asi que las 7 sefirot emocionales, forman parte de nuestra creación. Son las 3 superiores las que representan nuestro máximo desafío, lo espiritual, claro que no podemos llegar a ellas, si no ordenamos primero nuestro 7 individual.

Bina era la caja más grande, la exterior que estaba recubierta de oro, Jojma era la más pequeña que resguardaba la Tora, también recubierta con oro; y la caja de madera simple, la del medio, era la que canalizaba la inteligencia de Keter.

Expliquemos esto: La Tora es la fuente, es la Raíz desde donde brota la sabiduría, por eso la caja más pequeña recubierta en oro, representa la Jojma, que siempre está conectada directamente con la fuente del Árbol de la Vida, que es la Tora. Esto nos indica que lo más profundo , la interioridad es siempre la fuente que le da origen a lo exterior. Por eso la vida comienza en un quartz que es  la partícula conocida hasta ahora,  más pequeña del universo.

La caja exterior es la Bina, porque ella es la comprensión que va a exteriorizar el proyecto divino, es la que va a materializar esa sabiduría y la empuja hacia su realización. Y la caja del medio es la Keter, es la que va a religar a estos dos extremos. Asi lo vemos también graficado en el Árbol de la vida. Es Keter la que enlaza a estas dos dimensiones.

Ahora el oro que recubre al arca interior y exterior representa  el brillo, a lo preciado. En el caso del arca, que representa a Jojma, el oro representa  al resplandor espiritual que alcanza el hombre cuando se conecta a Dios. El oro de la Bina representa al brillo, a lo llamativo, a la belleza externa y al placer de la materialidad. En cambio, la madera representa la simplicidad de la luz del creador y  la humildad, que es la cualidad fundamental para reunir los opuestos. La Jojmá y la Bina pueden recubrirse de ego, asi que solo pueden unirse cuando deciden desprenderse del deseo de brillo individual, deseando más bien el brillo del otro. Esa  humildad, es el Keter que los unifica. 

Todo esto nos enseña que aquel que no une estas 3 dimensiones, no está conectado con la verdadera Tora. 

Entonces, durante estas 3 semanas que comienzan el 17 de Tamuz, debemos optar por trabajar esta cualidad única e imprescindible para nuestra realización material y espiritual. 

Entonces durante estas 3 semanas las consignas es evitar cambios importantes como mudanzas, bodas, inauguraciones comerciales. Es buen momento para planificación, para estudios e introspección.

 Es importante cuidar especialmente los últimos nueve días, es decir desde el Rosh Jodesh Av hasta el dia 9 de Av, que son días en los que debemos abstenernos de practicar deportes de riesgo, cuidarnos de corrientes marinas peligrosas, cuidarnos de imprudencias, cuidarnos de no tomar alcohol en exceso, más bien evitar ir al mar o a la piscina en esos 9 días o en su defecto ser estrictamente vigilantes, pero muy estrictamente. Son días en el que el Ángel de la muerte tiene permiso de actuar.

Con estas recomendaciones, me  despido deseándoles un buen mazal para todos. 

Abrazos

Maciel

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